瑜伽師地論科句披尋記.卷四十一

月二廣顯二戒所攝事相三

本地分中菩薩地初持瑜伽處戒品第十之二

盈一標名犯等

如是菩薩安住菩薩淨戒律儀,於有違犯及無違犯,是染非染、軟中上品,應當了知。

於有違犯及無違犯等者:約諸事相,說有違犯及無違犯。約犯因緣,說染非染。約染差別,說軟等品。下自當說,名當了知。

盈二隨類別顯二、昃一住攝受善法戒六、辰一施漸次攝六、宿一於諸供養二、列一供養三寶二、張一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於日日中,若於如來、或為如來造制多所;若於正法、或為正法造經卷所,謂諸菩薩素怛纜藏、摩怛理迦;若於僧伽,謂十方界已入大地諸菩薩眾。

或為如來造制多所者:謂為如來所造一切若窣堵波、若龕、若臺,是名制多。

若不以其或少、或多諸供養具而為供養,下至以身一拜禮敬,下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德,下至以心一清淨信隨念三寶真實功德。

下至以身一拜禮敬等者:此中一言,且依世俗相續道理。謂一處為依止,於一境界事,有爾所身語意業轉及隨轉;總爾所時名為一故。攝決擇分說:如世尊言:若有眾生於如來所,但發一心及一言說:善逝大師!善逝大師!如是發心,我尚說彼於諸善法多有所作,何況身語如其心量隨順奉行,乃至廣說。又依世俗相續道理,名發一語及發身業(陵本五十五卷一頁)。顯揚頌云:善逝善說妙三身,無畏無流證教法,上乘真實牟尼子,我今至誠先讚禮(顯揚論一卷一頁)。於此頌中,初句讚佛,次句讚法,三句讚僧,是名讚佛法僧真實功德。若以淨信勝解俱心,隨念如來是正等覺者,乃至廣說,是名隨念三寶真實功德。

空度日夜,是名有犯,有所違越。

是名有犯有所違越者:有犯,謂於淨戒。違越,謂於學處。下皆準知。此中為顯所化有情受歸依已,應時時間於三寶所勤修供養。成就此者,乃名歸依。如決擇分說(陵本六十四卷一頁)。若於三寶不供養者,是自敗壞歸依正行。即由是故,不能獲得廣大福果,不能攝受菩提廣大資糧,故佛世尊於如是事制立所犯。違逆無量菩薩所學,由是說言是名有犯,有所違越。

若不恭敬、懶惰懈怠而違犯者,是染違犯。若誤失念而違犯者,非染違犯。

若不恭敬至非染違犯者:於佛法僧無敬無憚,名不恭敬。無有羞恥,不樂所學,是名懶惰懈怠。如是違犯,皆由輕慢故起,故是染汙。若非輕慢,而住忘念暫違犯者,當知此由放逸故起,故非染汙。皆如攝事分說(陵本九十九卷六頁)。

張二無違犯二、寒一由心狂亂

無違犯者,謂心狂亂。

無違犯者謂心狂亂者:若心癡狂,於所犯罪起顛倒想,謂是無犯,名心狂亂。由此因緣,從初不犯說無違犯。如攝事分說(陵本九十九卷八頁)。

寒二由意樂淨

若已證入淨意樂地,常無違犯。由得清淨意樂菩薩,譬如已得證淨苾芻,恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。

若已證入淨意樂地至承事供養者:謂諸菩薩住極喜住,是名已入淨意樂地。於此住中,由二因緣現見諸佛;既得見已,隨力隨能興一切種恭敬供養,奉施種種上妙樂具,乃至廣說。二因緣者:謂麤淨信及正願力。如住品說(陵本四十七卷二十四頁)。由是此說常無違犯。若諸菩薩已能見諦,於佛法僧所有淨信深固根本,於餘生中亦不可引;及淨尸羅,於惡不善法獲得畢竟不作律儀;如是名為已得證淨苾芻。即四證淨,謂佛、法、僧、戒。由依淨信,設在餘生,於三寶所畢竟無轉,是故說言恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。

列二貪著供養二、張一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,有其大欲而無喜足,於諸利養及以恭敬生著不捨,是名有犯,有所違越,是染違犯。

有其大欲至是染違犯者:此中違犯,由貪煩惱猛盛故起,故是染汙。如攝事分說(陵本九十九卷六頁)。

張二無違犯

無違犯者,謂為斷彼,生起樂欲,發勤精進攝彼對治。雖勤遮遏,而為猛利性惑所蔽,數起現行。

猛利性惑所蔽者:此中性惑,謂俱生貪。上品現行,故言猛利。心為蔽抑,不自在轉,故言所蔽。此依初業說無違犯。

宿二於隨世儀二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,見諸耆長有德可敬同法者來,憍慢所制懷嫌恨心、懷恚惱心,不起承迎,不推勝座。若有他來語言談論、慶慰、請問,憍慢所制,懷嫌恨心、懷恚惱心,不稱正理發言酬對。是名有犯,有所違越,是染違犯。

見諸耆長有德可敬同法者來至是染違犯者:年德俱尊,此說耆長有德可敬。於如是輩同法者來,應正奉迎,敷座延坐,敬問、禮拜、合掌、殷勤,修和敬業。年德相似,此說名他。於如是輩,應正問訊、酬對、歡慰,以軟美言共興談論,不依等慢而自格量。義如菩提分品說(陵本四十四卷十九頁)。若諸菩薩,於此應作而不作者,是故成犯。此犯因緣,由憍慢制,及懷嫌恨與恚惱心,當知皆是盛煩惱攝,故是染汙。

非憍慢制,無嫌恨心、無恚惱心,但由懶惰、懈怠、忘念、無記之心,是名有犯,有所違越,非染違犯。

但由懶惰懈怠忘念無記之心至非染違犯者:此中略說有四種心:謂懶惰、懈怠、忘念,及與無記。前三皆是放逸所攝,後之一種無知所攝,故非染汙。義如攝事分釋(陵本九十九卷六頁)。此復云何?懶惰、懈怠是放逸果,忘念是放逸因,由是此三皆放逸攝。由無覺慧、無所知故,不能記別如所應轉,名無記心。由是無記無知所攝,非約性類名無記故。不作此釋,有多相違。聖教不說懈怠、忘念通無記故,亦不別說有無記心犯所犯故。無知成犯,總有多種。謂於所犯不審聽聞、不善領悟,彼無解了、無有覺慧、無所知故,於其所犯起無犯想而犯眾罪。今於此中,唯取無有覺慧,說為無知。謂於年德俱尊、或相似者來現前時,及興言論,都無作意,不覺知故。由是因緣,雖有違犯,而非染汙。復次,此懶惰、懈怠,放逸為因,故說非染;前文所說懶惰、懈怠,輕慢為因,是故說染。染非染別,如是應知。

列二無違犯

無違犯者,謂遭重病;或心狂亂;或自睡眠他生覺想,而來親附語言談論、慶慰、請問;或自為他宣說諸法論議決擇;或復與餘談論、慶慰;或他說法論議決擇屬耳而聽;或有違犯說正法者,為欲將護說法者心;或欲方便調彼、伏彼,出不善處安立善處;或護僧制;或為將護多有情心;而不酬對,皆無違犯。

無違犯等者:初二種相,通說一切;後所餘相,唯說不酬對。如是應知。

宿三於他延請二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,他來延請,或往居家、或往餘寺,奉施飲食及衣服等諸資生具,憍慢所制,懷嫌恨心、懷恚惱心,不至其所,不受所請,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、忘念、無記之心,不至其所,不受所請,是名有犯,有所違越,非染違犯。

他來延請者:延,謂招延,為修福故。欲求果報,是故招延。請,謂奉請,為修慧故。欲求解脫,是故奉請。如攝異門分說(陵本八十四卷二頁)。

列二無違犯

無違犯者,或有疾病;或無氣力;或心狂亂;或處懸遠;或道有怖;或欲方便調彼、伏彼,出不善處安立善處;或餘先請;或為無間修諸善法,欲護善品令無暫廢;

或為無間修諸善法等者:此中善法,唯說定心。精勤加行,是謂無間。定資糧等,說為善品。令不退失,是名為護。

或為引攝未曾有義;或為所聞法義無退;如為所聞法義無退,論議決擇,當知亦爾;或復知彼懷損惱心,詐來延請;或為護他多嫌恨心;或護僧制;不至其所,不受所請,皆無違犯。

或為引攝未曾有義者:創得現觀,見實真如,是名未曾有義。於現觀前,若以分別所攝如理作意,思惟其相修習加行,令能證得,是名引攝。

宿四於他奉施二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,他持種種生色可染、末尼、真珠、琉璃等寶,及持種種眾多上妙財利供具殷勤奉施,由嫌恨心、或恚惱心,違拒不受,是名有犯,有所違越,是染違犯,捨有情故。若由懶惰、懈怠、忘念、無記之心,違拒不受,是名有犯,有所違越,非染違犯。

生色可染末尼真珠琉璃等寶至財利供具者:寶有種種,謂末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、硨磲、瑪瑙、琥珀、金、銀、赤珠、右旋,如是等類。彼彼色類成就最勝清淨光瑩,可令愛染,是名生色可染。是諸世間希有難得,故得寶稱。財利供具亦有種種,謂如飲食、衣服、臥具、什物。非少非麤,是名眾多上妙。

列二無違犯

無違犯者,或心狂亂;或觀受已心生染著;或觀後時彼定追悔;或復知彼於施迷亂;或知施主隨捨隨受,由是因緣定當貧匱;或知此物是僧伽物、窣堵波物;或知此物劫盜他得;或知此物由是因緣多生過患,或殺、或縛、或罰、或黜、或嫌、或責;違拒不受,皆無違犯。

宿五於來求法二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,他來求法,懷嫌恨心、懷恚惱心,嫉妒變異,不施其法,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、忘念、無記之心,不施其法,是名有犯,有所違越,非染違犯。

他來求法至不施其法者:此中求法略有二種:一、求說法,二、求經典。若懷嫌恨及恚惱心而不施者,義通二種:若由嫉妒而不施者,此說不與所寫經典,嫉他得已生勝智故。若由變異而不施者,此說不為恆說正法,或時染惱,不作義利故。

列二無違犯

無違犯者,謂諸外道伺求過短;或有重病;或心狂亂;或欲方便調彼、伏彼,出不善處安立善處;或於是法未善通利;或復見彼不生恭敬,無有羞愧,以惡威儀而來聽受;或復知彼是鈍根性,於廣法教得法究竟深生怖畏,當生邪見,增長邪執,衰損惱壞;或復知彼,法至其手轉布非人;而不施與,皆無違犯。

無違犯者等者:此中諸事,於求說法及求經典,隨其所應,說不施與。初一句,唯於求說法者;次三句,通說於求說法及求經典者;次二句,亦唯於求說法者;後二句,唯於求經典者。如是道理隨應當知。伺求過短者,謂有求過失心而來聽聞。或於是法未善通利者,謂於如來所說法教名句文身,未能通達無礙解了。以惡威儀而來聽受者,謂如放縱一切身分,不順軌則,不端嚴住。於廣法教得法究竟深生怖畏者,謂於方廣法教所說:要經三無量劫修行難行苦行,方能證得無上菩提。心生驚懼、怯劣、怖畏,謂不出離,撥非佛說;由是邪見、邪執,獲大衰損、觸大業障。法至其手轉布非人者,謂如欲衒賣者、欲祕藏者,及諸不求勝智者,皆名非人。

宿六於他犯戒二、列一有違犯二、張一辨染非染

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,
於諸暴惡犯戒有情,懷嫌恨心、懷恚惱心,由彼暴惡犯戒為緣,方便棄捨,不作饒益,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨,由忘念故,不作饒益,是名有犯,有所違越,非染違犯。

於諸暴惡犯戒有情至不作饒益者:謂諸有情,性自成就上品不善身語意業,無少慈愍,由是因緣多起毀犯,是名暴惡犯戒有情。若諸菩薩故思加行,不欲以法攝受、調伏、成熟,及以財物種種布施而作饒益,是名方便棄捨,不作饒益。

張二釋犯因緣

何以故?非諸菩薩於淨持戒、身語意業寂靜現行諸有情所,起憐愍心,欲作饒益;如於暴惡犯戒有情,於諸苦因而現轉者。

於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所至於諸苦因而現轉者者: 謂若有情其心溫潤、其心純淨,堪忍柔和,無不善業煩惱現行,由是因緣,持戒無犯,名淨持戒、身語意業寂靜現行諸有情類。與此相違,起諸煩惱,造不善業,是名於諸苦因而現轉者。以是因緣,墮諸惡趣受諸苦故。

列二無違犯

無違犯者,謂心狂亂;或欲方便調彼、伏彼,廣說如前;或為將護多有情心;或護僧制;方便棄捨,不作饒益,皆無違犯。

辰二戒漸次攝七、宿一於諸遮罪二、列一將護他行二、張一標共聲聞

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,如薄伽梵於別解脫毗奈耶中,將護他故,建立遮罪,制諸聲聞令不造作。諸有情類,未淨信者令生淨信,已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學,無有差別。

如薄伽梵至令倍增長者:苾芻律儀四支所攝。若諸所有軌範具足、所行具足,是名第三隨護他心支。由此制立,遮止毀犯,令諸有情未信生信,已信增長。所以者何?由此軌範具足、所行具足,不為世間之所譏毀,不為賢良、正至、善士、諸同法者、諸持律者、諸學律者之所訶責,是故令他生淨信等。若有毀犯,當知能令無淨信者倍增不信,有淨信者心生變異。是故世尊於此建立,為將護他,名為遮罪。

張二釋其所以

何以故?以諸聲聞自利為勝,尚不棄捨將護他行,為令有情未信者信、信者增長,學所學處,何況菩薩利他為勝!

列二住少事等二、張一不共聲聞三、寒一標

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,如薄伽梵於別解脫毗奈耶中,為令聲聞少事、少業、少希望住,建立遮罪,制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。

為令聲聞少事少業少希望住建立遮罪者:謂於沙門莊嚴功德法中,若能成就杜多功德,是名少事。由能對治飲食、衣服、敷具貪故。若能成就易養易滿,是名少業。由能對治執受金銀等寶、買賣營為、種蒔林木所作貪故。若能成就喜足知量,是名少希望住,由能對治為活邪命非法貪故。與此相違,當知能障遠離及障寂靜。是故世尊於此建立,令諸聲聞不障沙門,名為遮罪。

寒二釋二、來一簡差別

何以故?以諸聲聞自利為勝,不顧利他,於利他中,少事、少業、少希望住可名為妙;非諸菩薩利他為勝,不顧自利,於利他中,少事、少業、少希望住得名為妙。

來二廣如應

如是菩薩為利他故,從非親里長者、居士、婆羅門等,及恣施家,應求百千種種衣服,觀彼有情有力無力,隨其所施,如應而受。如說求衣,求鉢亦爾。如求衣、鉢,如是自求種種絲縷,令非親里為織作衣。為利他故,應畜種種憍世耶衣、諸坐臥具,事各至百,生色可染百千俱胝,復過是數亦應取積。

如是菩薩為利他故至不與聲聞共學者:此中為簡少事、少業、少希望住,是故應求百千種種衣服,乃至亦應取積。如是等事,於諸聲聞制立遮罪。菩薩不爾,是故名為不應等學。

寒三結

如是等中少事、少業、少希望住制止遮罪,菩薩不與聲聞共學。

張二出有違犯

安住淨戒律儀菩薩,於利他中,懷嫌恨心、懷恚惱心,少事、少業、少希望住,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、忘念、無記之心,少事、少業、少希望住,是名有犯,有所違越,非染違犯。

宿二於諸性罪二、列一總開無犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,善權方便,為利他故,於諸性罪少分現行,由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。

善權方便至生多功德者:不善業道所攝身語諸業,名諸性罪。謂性是不善,能為雜染損惱於他,能為雜染損惱於自。雖不遮制,但有現行便往惡趣;雖不遮制,但有現行能障沙門。如攝事分說(陵本九十九卷五頁)。如是性罪,五相所攝:一、事,二、想,三、欲樂,四、煩惱,五、方便究竟。如決擇分釋(陵本五十九卷十二頁)。今於此中,說諸菩薩性罪現行,非由煩惱,不具一切,故說少分。又諸菩薩為利他故,作所應作,皆由愛諸有情、憐諸有情增上力故,非染汙心,是故此說由是因緣。由無染汙,說無違犯。由具憐愍,說多功德。以能修行自他利行,攝受隨與無上正等菩提果故。

列二別釋其相八、張一於殺生二、寒一出因緣二、來一思惟所作

謂如菩薩見劫盜賊,為貪財故,欲殺多生,或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩,或復欲造多無間業。

見劫盜賊至多無間業者:殺生因緣,略有三種:謂貪瞋癡。此中且舉貪為因緣,起殺欲樂,說劫盜賊為貪財故,欲殺多生,乃至廣說。當知所餘諸有情類,由其猛利瞋癡為因緣故,非無如是欲殺多生等事,略不具說。若於一時頓殺多類,名殺多生,此由方便,殺生成重。若諸聲聞、獨覺、菩薩,由田廣大,名為大德。此有五相,如決擇分釋(陵本六十卷十二頁)。若殺害彼,此由事故,名重殺生。若業能感無間大地獄果,名無間業。此有五種,謂害母等。又有無間同分業,亦名無間業,由是種種,是故名多。菩薩於如是事現見在前,故名為見。

見是事已,發心思惟:我若斷彼惡眾生命,墮那落迦,如其不斷,無間業成,當受大苦;我寧殺彼墮那落迦,終不令其受無間苦。

見是事已至生多功德者:世親攝論釋云:謂諸菩薩若如是知,如是品類補特伽羅,於此不善無間等事將起加行,以他心智了知彼心,無餘方便能轉彼業。如實了知彼由此業定退善趣,定往惡趣。如是知已,生如是心:我作此業,當墮惡趣,我寧自往,必當脫彼;於彼現在雖加少苦,令彼未來多受安樂。是故菩薩譬如良醫,以饒益心雖復殺之,而無少罪,多生其福。由多福故,疾證無上正等菩提。今依彼釋,正解此文。彼云他心智,此云善心、或無記心。當知他心智,即善、無記心自性;善、無記心,即他心智差別。由他心智,若定力起,名為善心;若通力起,名無記心。文雖有別,其義是一。非餘善心、或無記心能知彼欲墮決定故。餘隨所應,一切當知。

來二加行所作

如是菩薩意樂思惟,於彼眾生或以善心、或無記心,知此事已,為當來故深生慚愧,以憐愍心而斷彼命。

寒二結無犯

由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。

張二於廢黜二、寒一出因緣

又如菩薩,見有增上增上宰官,上品暴惡,於諸有情無有慈愍,專行逼惱。菩薩見已,起憐愍心,發生利益安樂意樂,隨力所能,若廢、若黜增上等位。

見有增上增上宰官等者:初一增上,謂是國王。以彼攝受一切所統僚庶,位最尊勝,得增上名。次一增上,謂彼宰官。即諸大臣若輔相等。於宰官中位為尊勝,故名增上宰官。由是差別,故下文說若廢、若黜增上等位。等言,等取增上宰官,不說所餘。菩薩見彼逼惱有情,由是因緣,當受長夜無義無利。無餘方便能轉彼業,作是思惟:寧自成就瞋恚業道,故惱害他,廢黜彼位,終不令其當受如是長夜無義利苦,是名起憐愍心,發生利益安樂意樂。此於瞋恚業道相似有犯,然實無犯;於其大悲相似障害,然實無害;由是說言於菩薩戒無所違犯,生多功德。又此瞋恚業道,雖非聲聞性罪所攝,然於有情能為惱害,是諸菩薩所不應作,故次殺生說如是事。

寒二結無犯

由是因緣,於菩薩戒無所違犯,生多功德。

張三於不與取二、寒一出因緣二、來一於劫盜賊二、暑一奪取盜物

又如菩薩,見劫盜賊奪他財物,若僧伽物、窣堵波物,取多物已執為己有,縱情受用。菩薩見已,起憐愍心,於彼有情發生利益安樂意樂,隨力所能,逼而奪取,勿令受用如是財故,當受長夜無義無利。

奪他財物等者:他,謂有情。如下說言若有情物,還復有情。此可準知。

暑二還復所生

由此因緣,所奪財寶,若僧伽物,還復僧伽;窣堵波物,還窣堵波;若有情物,還復有情。

來二於眾主等

又見眾主、或園林主,取僧伽物、窣堵波物,言是己有,縱情受用。菩薩見已,思擇彼惡,起憐愍心,勿令因此邪受用業,當受長夜無義無利,隨力所能廢其所主。

又見眾主或園林主者:主僧伽物,名為眾主;主窣堵波物,名園林主。

寒二結無犯

菩薩如是雖不與取,而無違犯,生多功德。

張四於欲邪行二、寒一明在家二、來一出因緣

又如菩薩處在居家,見有母邑現無繫屬,習婬欲法,繼心菩薩求非梵行。菩薩見已,作意思惟:勿令心恚,多生非福,若隨其欲,便得自在,方便安處,令種善根,亦當令其捨不善業。住慈愍心,行非梵行。

處在居家等者:此說在家菩薩於如是事應可修學,而非出家。若有母邑非已適他,非他所攝,是名現無繫屬。習近婬欲,愛樂味著,是名習婬欲法。由此為先,繼於菩薩生欣慕欲,期心求與行鄙穢行,是名繼心菩薩求非梵行。若諸菩薩不隨其欲,定當心生恚惱。如諸有情親近菩薩,生福無量;若令恚惱,所生非福無量亦爾。是故菩薩作是思惟:勿令心恚,多生非福。善法種子,說名善根。無貪瞋等,亦名善根。菩薩令彼出不善處安立善處,由是說言方便安處令種善根。亦令當來永不習近欲邪行業,由是說言捨不善業。

來二結無犯

雖習如是穢染之法,而無所犯,生多功德。

寒二簡出家

出家菩薩,為護聲聞聖所教誡,令不壞滅,一切不應行非梵行。

張五於虛妄語二、寒一出因緣二、來一明所為

又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難、劓鼻刵耳剜眼等難,雖諸菩薩為自命難,亦不正知說於妄語,然為救脫彼有情故,知而思擇,故說妄語。

雖諸菩薩為自命難至而說異語者:如自下文難行戒中作如是言:又諸菩薩受淨戒已,若遭急難乃至失命,於所受戒尚無少闕,何況全犯,是名菩薩第二難行戒(陵本四十二卷一頁)。是故菩薩終不為自解脫命難,覆想正知而說妄語。然於有情諸所作事,雖能正知無有乖違,然為解脫彼彼難苦,要審思擇而作義利,故思加行說於妄語,唯為饒益諸有情故。又此妄語,亦名異語。謂與自真實想及與正知不同分故。

來二攝要義

以要言之,菩薩唯觀有情義利,非無義利,自無染心,唯為饒益諸有情故,覆想正知而說異語。

寒二結無犯

說是語時,於菩薩戒無所違犯,生多功德。

張六於離間語二、寒一出因緣

又如菩薩,見諸有情為惡朋友之所攝受,親愛不捨。菩薩見已,起憐愍心,發生利益安樂意樂,隨能隨力,說離間語,令離惡友,捨相親愛,勿令有情由近惡友,當受長夜無義無利。

為惡朋友之所攝受者:謂有外道,於弟子眾自立為師,專求利養、專求恭敬、專求自利。若弟子眾為所攝受,當受長夜無義無利,是故於此名為惡友。由重現法,不重當來故。

寒二結無犯

菩薩如是以饒益心說離間語,乖離他愛,無所違犯,生多功德。

張七於麤惡語二、寒一出因緣

又如菩薩,見諸有情為行越路,非理而行,出麤惡語,猛利訶擯,方便令其出不善處安立善處。

為行越路非理而行者:若諸有情行不應行,違越世間威儀、軌則,是名為行越路。違越世間諸有所作,是名非理而行。

寒二結無犯

菩薩如是以饒益心,於諸有情出麤惡語,無所違犯,生多功德。

張八於諸綺語二、寒一出因緣

又如菩薩,見諸有情信樂倡妓、吟詠、歌諷,或有信樂王、賊、飲食、婬蕩街衢無義之論,

信樂倡妓吟詠歌諷至無義之論者:此中綺語,二事所攝。謂戲笑遊樂之語,及處眾雜語。如決擇分說(陵本五十九卷十八頁)。初即倡妓、吟詠、歌諷,謂或依舞而發歌詞,或依作樂而發歌詞,或復俱依、或不俱依而發歌詞,皆是此類。後即王、賊、飲食、婬蕩街衢無義之論,謂若種種王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、、婬女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。如是等類皆名能引無義之論。如聲聞地說(陵本二十五卷十二頁)。

菩薩於中皆悉善巧,於彼有情起憐愍心,發生利益安樂意樂,現前為作綺語相應種種倡妓、吟詠、歌諷、王、賊、飲食、婬衢等論,令彼有情歡喜引攝,自在隨屬,方便獎導出不善處,安立善處。

令彼有情歡喜引攝自在隨屬者:謂為菩薩之所引導及與攝受,心生歡喜,任運自在隨順繫故。

寒二結無犯

菩薩如是現行綺語,無所違犯,生多功德。

宿三於邪命法二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,生起詭詐虛談現相,方便研求假利求利,味邪命法無有羞恥,堅持不捨;是名有犯,有所違越,是染違犯。

生起詭詐虛談現相至堅持不捨者:謂若方便顯己有勝功德,矯詐構集非常威儀,由是令他謂己有德,當有所施、當有所作。所謂承事,供養衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具,是名詭詐。或復凶悖、彊口、矯傲、修飾其名、執恃種姓,乃至宣說己實有德或復增益,是名虛談。若於他前方便現相,為求衣服,或求隨一沙門資具。或為求多,或求精妙,雖無匱乏而現被服故弊衣裳,為令他知有所匱乏,給施眾多上妙衣服,乃至廣說,是名現相。若於他所,如其所欲不得稱遂,或彼財物有所闕乏,求不得時,即欲彊逼、研磨麤語,而苦求索,是名方便研求。若彼財物無所匱乏,得下劣時,便對施主現前毀棄所得財物,如是告言:咄哉男子!某善男子、某善女人,方汝族姓及以財寶,極為下劣,又極貧匱,而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具;汝望於彼,族姓尊貴,財寶豐饒,何為但施如是少劣非悅意物?是名假利求利。如是等相,名邪命法。由非法故,說名邪命。如聲聞地說(陵本二十二卷十頁)。若於如是味邪命法現生起時,無慚無愧,不思對治,是名無有羞恥。不生樂欲速疾除遣,是名堅執不捨。

列二無違犯

無違犯者,若為除遣生起樂欲,發勤精進,煩惱熾盛蔽抑其心,時時現起。

無違犯者等者:文易可知。約初修業,故作是說。

宿四於虧軌則二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,為掉所動心不寂靜,不樂寂靜,高聲嬉戲諠譁紛聒,輕躁騰躍望他歡笑;如此諸緣,是名有犯,有所違越,是染違犯。若忘念起,非染違犯。

為掉所動等者:掉,謂掉舉;令心散動,不證寂靜,是名為掉所動,心不寂靜;即依此相立掉舉蓋。不樂遠離,樂相雜住,是名不樂寂靜。戲者,謂雙陸、摴蒲、弄珠等戲。於此處所高呼召聲、大集會聲,令意躁擾、令意不安、令意不靜,是名諠譁紛聒。習近愛樂諸所行事,謂相執持手臂髮等。或相摩觸隨一身分,或抱或鳴,或相顧盼,或作餘事,是名輕躁騰躍。由此令心諠動騰躍故。復有所餘種類歡樂,謂互相受用,受用境界,受諸快樂;或由同處,或因戲論,歡娛而住,是名為歡。或因開論、或因合論,現齒而笑,是名為笑。義如三摩呬多地說(陵本十一卷七頁)。由此不樂寂靜乃至望他歡笑為因緣故,能生掉舉,障住寂靜,依此建立名染違犯。

列二無違犯

無違犯者,若為除遣生起樂欲,廣說如前;若欲方便解他所生嫌恨令息;若欲遣他所生愁惱;若他性好如上諸事,方便攝受,敬慎將護,隨彼而轉;若他有情猜阻菩薩,內懷嫌恨,惡謀憎背,外現歡顏表內清淨;如是一切,皆無違犯。

宿五於壞大乘二、列一出染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,起如是見,立如是論:菩薩不應忻樂涅槃,應於涅槃而生厭背;於諸煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅,不應一向心生厭離;以諸菩薩三無數劫流轉生死,求大菩提。若作此說,是名有犯,有所違越,是染違犯。

起如是見立如是論等者:為顯自心忍可欲樂當所說義,是名起如是見。為顯授他當所說義,是名立如是論。謂諸菩薩三無數劫流轉生死,求大菩提,雖於涅槃見有微妙勝利功德,而不深願速證涅槃,是則非於涅槃不應忻樂,非於涅槃應生厭背。又於煩惱及隨煩惱,雖復棄捨雜染過失,然於生死不以無常等行深心厭離。是則非於煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷滅,非於生死不應一向心生厭離。若作是說,是名正說。與此相違,是名邪說,成染違犯。

列二釋其所以

何以故?如諸聲聞於其涅槃忻樂親近,於諸煩惱及隨煩惱深心厭離;如是菩薩於大涅槃忻樂親近,於諸煩惱及隨煩惱深心厭離,其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行,菩薩普為一切有情證得義利勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心,於有漏事隨順而行,成就勝出諸阿羅漢無雜染法。

當勤修集無雜染心等者:謂諸菩薩,於生死中棄捨煩惱及隨煩惱,修集福德、智慧資糧,是名修集無雜染心。以無染心流轉生死,不深願樂速證涅槃,是名於有漏事隨順而行。由是方便,得大菩提,生死、涅槃二俱不住,是名成就勝出諸阿羅漢無雜染法,以阿羅漢唯能成就不住生死無雜染法故。

宿六於自謗聲二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於自能發不信重言,所謂惡聲、惡稱、惡譽,不護不雪。其事若實而不避護,是名有犯,有所違越,是染違犯。若事不實而不清雪,是名有犯,有所違越,非染違犯。

於自能發不信重言等者:謂自不能安住淨戒,不能守護別解律儀,軌則、所行不悉圓滿,由是令他不生淨信、不生敬重,謗聲流布,是謂於自能發不信重言。心懷厭惡,出麤惡語,是名惡聲。現前譏誚,是名惡稱。周遍誹毀,是名惡譽。此染違犯,略由二種:一、由觀自過失,謂不避護;二、由觀他過失,謂不清雪。

列二無違犯

無違犯者,若他外道;若他憎嫉;若自出家,因行乞行、因修善行,謗聲流布;若忿蔽者;若心倒者;謗聲流布,皆無違犯。

若自出家因行乞行等者:捨商農等世間事業,從他乞求衣服、飲食及臥具等,名行乞行。盡壽遮止人間諸欲及與嬉戲,名修善行。因自出家行如是行,他不同分,故有謗毀。如是謗毀知無違犯。

宿七於障加行二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,見諸有情,應以種種辛楚加行、猛利加行而得義利,護其憂惱而不現行,是名有犯,有所違越,非染違犯。

種種辛楚加行猛利加行者:身業所作,名辛楚加行,如治罰等。語業所作,名猛利加行,如訶責等。

列二無違犯

無違犯者,觀由此緣,於現法中少得義利,多生憂惱。

辰三忍漸次攝五、宿一於報他怨

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,他罵報罵,他瞋報瞋,他打報打,他弄報弄,是名有犯,有所違越,是染違犯。

宿二於不謝他二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於他有情有所侵犯,或自不為彼疑侵犯,由嫌嫉心,由慢所執,不如理謝而生輕捨,是名有犯,有所違越,是染違犯。

不如理謝而生輕捨者:若不如法、不平等謝,是名不如理謝。於諸下劣形色、憶念、精進、智等,生輕懱想、生變異想,不作義利,名生輕捨。

若由懶惰、懈怠、放逸,不謝輕捨,是名有犯,有所違越,非染違犯。

若由懶惰懈怠放逸者:懶惰、懈怠是放逸果,如前已說。由是當知,此中違犯,唯說懶惰、懈怠為其因緣,即放逸攝,非離懶惰、懈怠別說放逸故。

列二無違犯

無違犯者,若欲方便調彼、伏彼,出不善處安立善處;若是外道;若彼希望要因現行非法有罪方受悔謝;若彼有情性好鬥諍,因悔謝時倍增憤怒;若復知彼為性堪忍,體無嫌恨;若必了他因謝侵犯,深生羞恥;而不悔謝,皆無違犯。

宿三於不受謝二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,他所侵犯,彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心,欲損惱彼不受其謝,是名有犯,有所違越,是染違犯。雖復於彼無嫌恨心,不欲損惱,然由稟性不能堪忍,故不受謝,亦名有犯,有所違越,是染違犯。

列二無違犯

無違犯者,若欲方便調彼、伏彼,廣說一切如前應知;若不如法、不平等謝;不受彼謝,亦無違犯。

宿四於他懷忿二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於他懷忿,相續堅持,生已不捨,是名有犯,有所違越,是染違犯。

於他懷忿至是染違犯者:於他所作不饒益事,懷念其相,相續堅固意樂現行,持此意樂,不思對治,故彼生已不能棄捨。由是因緣,說染違犯。

列二無違犯

無違犯者,為斷彼故生起樂欲,廣說如前。

無違犯者至廣說如前者:應如有大欲而無喜足文中所說無違犯相,即此廣說一切應知。

宿五於貪供事二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,貪著供事增上力故,以愛染心管御徒眾,是名有犯,有所違越,是染違犯。

貪著供事至是染違犯者:謂諸菩薩或是出家,便有營為衣鉢等業;或是在家,俱有無倒商賈、營農、事王等業。由此發生種種勤苦,菩薩一切皆應忍受。若貪供事,管御徒眾,由此不能忍受自所作處種種勤苦,成染違犯。

列二無違犯

無違犯者,不貪供侍,無愛染心管御徒眾。

辰四精進漸次攝二、宿一於樂眠等二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,懶惰懈怠,耽睡眠樂、臥樂、倚樂,非時非量,是名有犯,有所違越,是染違犯。

懶惰懈怠至非時非量者:謂寢臥時,執取睡眠為樂,由是便為上品惛沈睡眠纏所制伏,令於起時身無堪能應時而起,是名耽睡眠樂。偃臥為樂,是名臥樂。脅臥為樂,是名倚樂。不能以時修習悎寤瑜伽,是名非時。放縱其心,不知其量,是名非量。

列二無違犯

無違犯者,若遭疾病;若無氣力;行路疲極,若為斷彼生起樂欲;廣說一切如前應知。

宿二於說世事二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,懷愛染心,談說世事,虛度時日,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由忘念,虛度時日,是名有犯,有所違越,非染違犯。

懷愛染心談說世事:謂諸王論、賊論、食論、飲論,乃至一切無義之論,是名談說世事。由是世間樂相雜住談說事故。

列二無違犯

無違犯者,見他談說護彼意故安住正念須臾而聽,若事希奇,或暫問他,或答他問,無所違犯。

辰五靜慮漸次攝三、宿一不請教授二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,為令心住,欲定其心,心懷嫌恨,憍慢所持,不詣師所求請教授,是名有犯,有所違越,是染違犯,懶惰懈怠而不請者,非染違犯。

為令心住欲定其心至求請教授者:謂於九種心住中,從初內住乃至最後等持,漸次修習,證根本定。九種心住如聲聞地釋(陵本三十卷九頁)。此說心住,通彼九種。此說定心,即彼等持。總攝一切,是故說言為令心住欲定其心。若隨信行補特伽羅,要依止他教誡教授,方於其義得奢摩他、毗鉢舍那,乃至廣說。如解深密經說(三卷四頁)。依此道理,說諸菩薩不詣師所求請教授,名有違犯。

列二無違犯

無違犯者,若遇疾病;若無氣力;若知其師顛倒教授;若自多聞,自有智力能令心定;若先已得所應教授;而不請者,無所違犯。

若自多聞自有智力能令心定者:此說隨法行補特伽羅,能隨所受、所思法相,而於其義得奢摩他、毗鉢舍那,亦如解深密經說(三卷四頁)。

宿二不捨蓋纏二、列一舉貪欲蓋二、張一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,起貪欲蓋,忍受不捨,是名有犯,有所違越,是染違犯。

起貪欲蓋忍受不捨至當知亦爾者:謂於靜慮、等至障中,略有五蓋,將證彼時能為障礙。覆真實義,故名為蓋。何等為五?一、貪欲蓋,二、瞋恚蓋,三、惛沈睡眠蓋,四、掉舉惡作蓋,五、疑蓋。如三摩呬多地釋(陵本十一卷三頁)。於此五蓋正現行時,忍可執受,不欲棄捨,是名忍受不捨。餘義可知。

張二無違犯

無違犯者,若為斷彼生起樂欲,發勤精進,煩惱猛利蔽抑心故,時時現行。

列二例瞋恚等

如貪欲蓋,如是瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作,及與疑蓋,當知亦爾。

宿三貪味相應二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,貪味靜慮,於味靜慮見為功德,是名有犯,有所違越,是染違犯。

貪味靜慮於味靜慮見為功德者:謂如有一,先聞靜慮諸定功德,而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功德,勇猛精勤;由此因緣,入初靜慮或所餘定。如是入已,後生愛味。如三摩呬多地說(陵本十二卷二頁)。今於此中,義可準知。

列二無違犯

無違犯者,若為斷彼生起樂欲,廣說如前。

辰六慧漸次攝八、宿一毀聲聞教二、列一有違犯二、張一出唯染

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,起如是見,立如是論:菩薩不應聽聲聞乘相應法教,不應受持,不應修學,菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞、受持、精勤修學?是名有犯,有所違越,是染違犯。

不應聽聲聞乘相應法教等者:謂諸菩薩,於聲聞乘相應法教雖不愛樂,然應讀誦、受持、聽聞、思惟,及與聲聞應共學者,非不純熟修行。為於聲聞種姓補特伽羅,如其所應令成熟故。是故不應起如是見,立如是論:不應聽聞、不應受持、不應修學,乃至廣說。

張二釋所以

何以故?菩薩尚於外道書論精勤研究,況於佛語。

尚於外道書論精勤研究況於佛語者:此中外道書論,謂如十六異論及諸外論皆此所攝。十六異論者,如有尋有伺地釋(陵本六卷一頁)。菩薩於彼尚應讀誦、受持、聞思純熟,為立論時於所立論多所作故。又外論者略有三種:一者、因論,二者、聲論,三者、醫方論。如力種性品說(陵本三十八卷八頁)。以諸菩薩於五明處修習善巧,尚於外論精勤研究;況於佛說聲聞相應法教。

列二無違犯

無違犯者,為令一向習小法者捨彼欲故,作如是說。

為令一向習小法者捨彼欲故作如是說者:此約不定種姓,一向修習聲聞乘法補特伽羅,為令捨彼聲聞下劣樂欲,趣向大乘廣大樂欲,而作是說。

宿二捨菩薩藏

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於菩薩藏未精研究,於菩薩藏一切棄捨,於聲聞藏一向修學,是名有犯,有所違越,非染違犯。

於菩薩藏未精研究等者:謂於十二分教,方廣一分,唯菩薩藏;所餘諸分,有聲聞藏。如力種性品說(陵本三十八卷八頁)。

宿三修學外論二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,現有佛教,於佛教中未精研究,於異道論及諸外論精勤修學,是名有犯,有所違越,是染違犯。

現有佛教等者:謂佛所說菩薩、聲聞一切法教,展轉傳來,現住世間未滅未沒,是名現有佛教。十六異論,名異道論。因論、聲論及醫方論,名諸外論。如前已釋。

列二無違犯

無違犯者,若上聰敏;若能速受;若經久時能不忘失;若於其義能思能達;

若於其義能思能達者:謂於佛教所說法義,意善尋思、見善通達。

若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者,於日日中,常以二分修學佛語,一分學外;則無違犯。

若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者者:此中覺言,謂真實義覺。一切所作智與俱行,故名俱行。所得勝解不可引奪、不從他緣,故名無動。由四尋思證如實智,由是說言如理觀察成就俱行無動覺者。

宿四樂著外論

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,越菩薩法,於異道論及諸外論研求善巧,深心寶翫、愛樂、味著,非如辛藥而習近之,是名有犯,有所違越,是染違犯。

宿五不解甚深二、列一有毀謗二、張一出染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,聞菩薩藏,於甚深處最勝甚深真實法義、諸佛菩薩難思神力,不生信解,憎背毀謗:不能引義、不能引法,非如來說,不能利益安樂有情。是名有犯,有所違越,是染違犯。

於甚深處等者:甚深經典,名甚深處。於此經典所說諸法離言自性真實義相,是名真實法義。唯是諸佛菩薩無分別智所行境界,故名最勝。有及非有二俱遠離,故名甚深。又復諸佛菩薩略有三種神變威力:一者、神境神變所攝,二者、記說神變所攝,三者、教誡神變所攝,是名諸佛菩薩神力。如是神力,超過一切尋思境相,故名難思。若有於此不能解了,誹謗毀讟,於是義中撥為非義,於是法中撥為非法,唱如是言:此非佛語,是魔所說,由是不能利益安樂有情。如決擇分廣釋其相(陵本七十六卷十四頁),是名成犯。

張二辨謗所由

如是毀謗,或由自內非理作意,或隨順他而作是說。

列二無毀謗二、張一行無諂曲

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,若聞甚深最甚深處,心不信解,菩薩爾時應彊信受,應無諂曲,應如是學:我為非善,盲無慧目,於如來眼隨所宣說,於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知,仰推如來,於諸佛法無不現知等隨觀見。

若聞甚深最甚深處心不信解等者:謂於所聞甚深祕密言說,雖無力能如實解了,然於此法能生勝解,發清淨信,信此經典是如來說,是其甚深、顯現甚深,空性相應,難見難悟,不可尋思,非諸尋思所行境界、微細詳審聰明智者之所解了,是名應彊信受。於此經典所說義中,菩薩應無諂曲,如實顯發,自輕而住,作如是言:諸佛菩提為最甚深,諸法法性亦最甚深,唯佛如來能善了達,非是我等所能解了。佛出世已,觀待彼彼所化有情,說正法眼,名如來眼。若有於此隨所宣說甚深經典密意語言生誹謗者,是則由自盲無慧目,不能解了。如是誹謗,應獲衰損及諸業障,故說非善。菩薩如是自處無知,仰推諸佛如來為彼種種勝解有情轉正法教,諸佛如來無邊智見,由此無邊智見,於能引攝義利法聚、於能引攝非義利法聚、於能引攝非義利非非義利法聚,遍一切種現前等覺,是名於諸佛法無不現知等隨觀見。等謂等遍,遍於三聚一切種故。隨謂隨一,隨於能引有義聚法現前覺故。是即如來一切種妙智。

張二出無違犯

如是正行,無所違犯。雖無信解,然不誹謗。

宿六自讚毀他二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於他人所有染愛心、有瞋恚心,自讚毀他,是名有犯,有所違越,是染違犯。

於他人所至自讚毀他者:謂為貪求利養恭敬,有其大欲而無喜足,是名有染愛心,由是自讚有勝功德。若嫉他得,不生隨喜,是名有瞋恚心,由是毀他有多過失。

列二無違犯

無違犯者,若為摧伏諸惡外道;若為住持如來聖教;若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;或欲令其未淨信者發生淨信,已淨信者倍復增長。

宿七不往聽聞二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,聞說正法論議決擇,憍慢所制,懷嫌恨心、懷恚惱心,而不往聽,是名有犯,有所違越,是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽,而不往聽,非染違犯。

聞說正法論議決擇等者:此中懷嫌恨心、懷恚惱心,謂依說正法者及與論議決擇補特伽羅處所而起,說染違犯。

列二無違犯

無違犯者,若不覺知;若有疾病;若無氣力;若知倒說;若為護彼說法者心;若正了知彼所說義,是數所聞、所持、所了;

若知倒說者:謂若知彼說法補特伽羅,於正法教不能以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分資糧法如理宣說;由不如理,故名倒說。

若已多聞,具足聞持,其聞積集;

若已多聞具足聞持其聞積集者:無量經典初中後分皆能聽受,故名多聞。隨所聞義皆能憶持,令不忘失,故名聞持。數習文義,令其堅住,是故說名其聞積集。

若欲無間於境住心;若勤引發菩薩勝定;

若欲無間於境住心者:謂於定境令心安住,發起樂欲,勤修加行。

若自了知上品愚鈍,其慧鈍濁,於所聞法難受難持,難於所緣攝心令定;不往聽者,皆無違犯。

若自了知上品愚鈍等者:謂於所聽聞法,難可信受、難不忘失,由是自知上品愚鈍。又於所緣所知事境,難可攝心令住於定,由是自知其慧鈍濁。以是因緣,而不往聽,故無違犯。

宿八輕說法師

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於說法師故思輕毀,不深恭敬,嗤笑調弄,但依於文不依於義,是名有犯,有所違越,是染違犯。

但依於文不依於義者:謂諸菩薩為求義故,從他聽法,不為求世藻飾文辭。菩薩求義不為求文而聽法時,雖遇常流言音說法,但依於義,恭敬聽受。如菩提分品說(陵本四十五卷一頁)。與此相違,名但依文不依於義。

昃二住饒益有情戒十一、辰一不為助伴二、宿一有違犯二、列一總標

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於諸有情所應作事,懷嫌恨心、懷恚惱心,不為助伴。

列二舉類

謂於能辦所應作事,或於道路若往若來,或於正說事業加行,或於掌護所有財寶,或於和好乖離諍訟,或於吉會,或於福業,不為助伴,是名有犯,有所違越,是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽,不為助伴,非染違犯。

謂於能辦所應作事等者:謂若是事是所應作,及有力能辦彼事,是名能辦所應作事。一切種相,如前住饒益有情戒中已釋,唯前後譯文略有不同。前說無倒事業加行,此云正說事業加行。前說義會,此云吉會。譯雖不同,而事無別,其義應知。

宿二無違犯

無違犯者,若有疹疾;若無氣力;若了知彼自能成辦;若知求者自有依怙;若知所作能引非義、能引非法;若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;若先許餘為作助伴;若轉請他有力者助;若於善品正勤修習,不欲暫廢;若性愚鈍,於所聞法難受難持,如前廣說;若為將護多有情意;若護僧制;不為助伴,皆無違犯。

無違犯者若有疹疾若無氣力等者:此簡自無力能。若了知彼自能成辦,若知求者自有依怙者,此簡非定應作。若知所作能引非義、能引非法者,此簡非所應作。餘如文知。

辰二不往供事二、宿一舉有疾病二、列一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,見諸有情遭重疾病,懷嫌恨心、懷恚惱心,不往供事,是名有犯,有所違越,是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽,不往供事,非染違犯。

列二無違犯

無違犯者,若自有病;若無氣力;若轉請他有力隨順令往供事;若知病者有依有怙;若知病者自有勢力,能自供事;若了知彼長病所觸,堪自支持;若為勤修廣大無上殊勝善品;若欲護持所修善品,令無間闕;若自了知上品愚鈍,其慧鈍濁,於所聞法難受難持,難於所緣攝心令定;若先許餘為作供事。

宿二例有苦者

如於病者,於有苦者為作助伴,欲除其苦,當知亦爾。

辰三不為說法二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,見諸有情為求現法後法事故,廣行非理,懷嫌恨心、懷恚惱心,不為宣說如實正理,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽,不為宣說,非染違犯。

見諸有情為求現法後法事故廣行非理等者:謂若有情,於現法中不以正法追求諸欲,即為此故樂行惡行,是名為求現法事故,廣行非理。若求生天及邪解脫,即為此故樂行惡行,或修苦行,如祠祀外道、宿作因論者等是,是名為求後法事故,廣行非理。由不如理作意相應尋伺名非理故。

宿二無違犯

無違犯者,若自無知;若無氣力;若轉請他有力者說;若即彼人自有智力;若彼有餘善友攝受;若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;若知為說如實正理,起嫌恨心,若發惡言,若顛倒受,若無愛敬;

若知為說如實正理等者:由說正理令斷惡行,不護彼心,故起嫌恨。或心忿勃,故發惡言。或住見取,故顛倒受。或心憎背,故無愛敬。由是不能令彼出不善處安立善處。菩薩知已,故不為說。

若復知彼性弊悷;不為宣說,皆無違犯。

若復知彼性悷者:自性弊下,難令離欲。自性悷,難令調伏。菩薩知已,亦不為說。

辰四不酬有恩二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,於先有恩諸有情所不知恩惠、不了恩惠,懷嫌恨心,不欲現前如應酬報,是名有犯,有所違越,是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽,不現酬報,非染違犯。

於先有恩諸有情所等者:有恩有情,如前已解。於其恩惠不如實知,是名不知;不能明記,是名不了。如前已說,暫見申敬,乃至若等若增財利供養現前酬答,非以下劣,是名現前酬報。又如前說,於彼事業應作助伴,乃至廣說,是名如應酬報。

宿二無違犯

無違犯者,勤加功用,無力無能不獲酬報;若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;若欲報恩而彼不受;皆無違犯。

辰五不解愁憂二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,見諸有情墮在喪失財寶、眷屬、祿位、難處,多生愁惱,懷嫌恨心,不往開解,是名有犯,有所違越,是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽,不往開解,非染違犯。

宿二無違犯

無違犯者,應知如前於他事業不為助伴。

辰六不施資具二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,有飲食等資生眾具,見有求者來正希求飲食等事,懷嫌恨心、懷恚惱心,而不給施,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸,不能施與,非染違犯。

宿二無違犯

無違犯者,若現無有可施財物;若彼希求不如法物、所不宜物;若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;若來求者王所匪宜,將護王意;若護僧制;而不惠施,皆無違犯。

若彼希求不如法物所不宜物者:若彼希求屬他非同意物,是名不如法物。若有來求種種能引戲樂、能引無義所施之物,是名所不宜物。由令憍逸,行諸惡行,墮惡趣故。若有來求罩羅、罝、弶,為害眾生及為習學,是名不如法物。若有病者來求非量、非宜飲食;及有性多饞嗜,更復來求珍妙飲食;是名所不宜物。如是等類,如施品中說(陵本三十九卷四頁)。

辰七不正攝受二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,攝受徒眾,懷嫌恨心,而不隨時無倒教授、無倒教誡;知眾匱乏,而不為彼從諸淨信長者、居士、婆羅門等,如法追求衣服、飲食、諸坐臥具、病緣醫藥資身什物,隨時供給;是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸,不往教授、不往教誠、不為追求如法眾具,非染違犯。

攝受徒眾等者:菩薩攝受徒眾,由二因緣:一者、以無染心正攝徒眾;二者、於自義利正教修習,非邪加行而陷逗之。然復不應於一切時攝取徒眾,亦非不攝,亦非變異,是名略說菩薩於諸有情攝取攝受。於時時間,隨入勞倦,如其所宜為說正法;於時時間,為令繫念於所緣境,與正教授;是名隨時無倒教授。於他毀犯,隨時正舉令其覺悟,應時如理訶責、擯罰,是名隨時無倒教誡。於他所為財利因緣,成就上品經營遽務,過於自事,是故為彼追求資財眾具,隨時供給。如是等事,是諸菩薩攝受徒眾正所應作。義如攝受品說(陵本四十八卷二十七頁)。不作應作,成有違犯。

宿二無違犯

無違犯者,若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;若護僧制;若有疹疾;若無氣力,不任加行;若轉請餘有勢力者;若知徒眾世所共知,有大福德,各自有力求衣服等資身眾具;若隨所應教授教誡,皆已無倒教授教誡;若知眾內有本外道,為竊法故來入眾中,無所堪能,不可調伏;皆無違犯。

辰八不隨心轉二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,懷嫌恨心,於他有情不隨心轉,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸,不隨其轉,非染違犯。

宿二無違犯

無違犯者,若彼所愛非彼所宜;若有疾病;若無氣力,不任加行;

若彼所愛非彼所宜者:謂諸菩薩,欲隨所化有情心轉,應審觀察。若於如是如是相事現行身語生他喜樂,如是喜樂令他憍逸,行諸惡行,身壞已後墮諸惡趣,於如是事不隨其轉。雖彼所愛,然非宜故。

若護僧制;若彼所愛雖彼所宜,而於多眾非宜、非愛;若為降伏諸惡外道;若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;不隨心轉,皆無違犯。

若彼所愛雖彼所宜而於多眾非宜非愛者:謂於如是一有情事現行身語令生喜樂,雖彼所愛及是所宜,然餘有情非宜、非愛。於如是事,為欲將護多有情意,亦不隨轉。如一有情,為所應作來求助伴,菩薩爾時若應許彼,雖彼所愛及彼所宜,然餘多眾由是因緣非宜、非愛。是故菩薩於如是事現行身語,應審思擇,令不現行。如求助伴,求飲食等一切應知。

辰九不顯德等二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,懷嫌恨心,他實有德不欲顯揚,他實有譽不欲稱美,他實妙說不讚善哉,是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸,不顯揚等,非染違犯。

他實有德等者:真實功德略有五種:謂信、戒、聞、捨、慧,如前已解。戒、見、軌則、正命圓滿,具足悲愍,無倒無動,由是名稱遐邇流布,名實有譽。能為有情善說正法,於諸欲中,能廣開示過患出離清淨品法,又能宣說苦等聖諦相應言論,名實妙說。是為賢聖之所稱讚,故言善哉。菩薩於此實有德等而不顯揚、稱美、讚歎,成有違犯。

宿二無違犯

無違犯者,若知其人性好少欲,將護彼意;若有疾病;若無氣力;若欲方便調彼、伏彼,廣說如前;若護僧制;若知由此顯揚等緣,起彼雜染憍舉無義,為遮此過;若知彼德雖似功德,而非實德;若知彼譽雖似善譽,而非實譽;若知彼說雖似妙說,而實非妙;若為降伏諸惡外道;若為待他言論究竟;不顯揚等,皆無違犯。

辰十不訶責等二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,見諸有情應可訶責、應可治罰、應可驅擯,懷染汙心而不訶責;或雖訶責,而不治罰、如法教誡;或雖治罰、如法教誡,而不驅擯;是名有犯,有所違越,是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸,而不訶責乃至驅擯,非染違犯。

應可訶責應可治罰應可驅擯者:若諸有情有其過失違犯,隨下中上品類差別,如其所應而訶責之、或治罰之、或驅擯之,由是說言應可訶責、治罰、驅擯。

宿二無違犯

無違犯者,若了知彼不可療治,不可與語,喜出麤言,多生嫌恨,故應棄捨;若觀待時;若觀因此鬥訟諍競;若觀因此令僧諠雜、令僧破壞;知彼有情不懷諂曲,成就增上猛利慚愧,疾疾還淨;而不訶責乃至驅擯,皆無違犯。

知彼有情不懷諂曲等者:此通前三所觀察事。謂觀待時,及復知彼能速還淨,具二因緣,而不訶責乃至驅擯。如是若觀因此鬥訟諍競,若觀因此令僧諠雜等,具二因緣,當知亦爾。此中不覆己惡,如實自顯,是名不懷諂曲。於所毀犯心不忍受,深生羞恥,是名成就增上猛利慚愧。如法速疾發露悔除,防護當來終不重犯,是名疾疾還淨。

辰十一不現神通二、宿一有違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀,具足成就種種神通變現威力,於諸有情,應恐怖者能恐怖之,應引攝者能引攝之,避信施故,不現神通恐怖、引攝,是名有犯,有所違越,非染違犯。

具足成就種種神通等者:種種神通若變若現諸所有相,已如前釋。隨其所欲,一切事成,是名威力。於樂惡行無信有情,為恐怖彼而現神通,是名應恐怖者能恐怖之。為諸有情歡喜踊躍,方便引令入佛聖教,由是示現種種神變,是名應引攝者能引攝之。若諸菩薩,為避有情於如是事生希奇想,信順於己而行奉施,不為現通恐怖、引攝;成有違犯,捨有情故。

宿二無違犯

無違犯者,若知此中諸有情類多著僻執,是惡外道,誹謗賢聖,成就邪見,不現神通恐怖、引攝,無有違犯。

盈三攝無違犯

又一切處無違犯者,謂若彼心增上狂亂,若重苦受之所逼切,若未曾受淨戒律儀,當知一切皆無違犯。

又一切處無違犯者,於有違犯及無違犯,是染非染,已於前文一一具說,今更總顯於一切處說無違犯,如文易知。

日三勸修學處

復次,如是所起諸事菩薩學處,佛於彼彼素怛纜中隨機散說,謂依律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。今於此菩薩藏摩怛理迦綜集而說,菩薩於中應起尊重,住極恭敬,專精修學。

如是所起諸事菩薩學處者:如前所顯一一事相,皆依三戒開示建立,故下自釋謂依律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,是名諸所作事菩薩學處。

荒三明不應犯

是諸菩薩從他正受戒律儀已,由善清淨求學意樂、菩提意樂、饒益一切有情意樂,生起最極尊重恭敬,從初專精不應違犯。

由善清淨求學意樂等者:此中意樂總有三種,如其次第配屬三戒:謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。菩薩自性戒中略有四德,從他正受,如前廣說。今此更顯善淨意樂及與深敬專念無有違犯,如文可知。

荒四明還淨法三、日一標應悔除

設有違犯,即應如法疾疾悔除,令得還淨。

日二顯悔除法二、月一對他發露二、盈一由惡作攝

又此菩薩一切違犯,當知皆是惡作所攝,應向有力於語表義能覺能受小乘、大乘補特伽羅,發露悔滅。

又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝者:所犯罪聚略有五種:一者、他勝罪聚,二者、眾餘罪聚,三者、隕墜罪聚,四者、別悔罪聚,五者、惡作罪聚。如是罪聚攝一切罪,是名一切違犯。隨所犯罪心不忍受,便生惡作,是故說言皆是惡作所攝。此有五種差別。如攝事分釋應知(陵本九十九卷九頁)。

盈二依犯品別三、昃一上品犯

若諸菩薩以上品纏違犯,如上他勝處法,失戒律儀,應當更受。

以上品纏違犯如上他勝處法至犯惡作罪者:當知此中,他勝處法上品纏犯,不可還淨。以於所犯不生惡作,數數現行,無慚愧故。由是失戒律儀,應當更受,是故不說發露除惡作法。中下品纏容可還淨,發露悔法,如文易知。

昃二中品犯二、辰一舉犯他勝

若中品纏違犯如上他勝處法,應對於三補特伽羅,或過是數,應如發露除惡作法,先當稱述所犯事名,應作是說:長老專志!或言:大德!我如是名,違越菩薩毗奈耶法,如所稱事犯惡作罪。

辰二指餘違犯

餘如苾芻發露悔滅惡作罪法,應如是說。

餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說者:五罪聚中,犯眾餘罪及犯麤罪,是名為餘。若犯麤罪,應對於四補特伽羅發露悔除,是即四眾所作羯磨。若眾餘罪,應於二十眾前發露悔除,是即二十眾所作羯磨。如攝事分說(陵本九十九卷十三頁),是名餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。此亦如前作如是說:長老專志!乃至犯惡作罪,是名應如是說。

昃三下品犯

若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯,應對於一補特伽羅,發露悔法,當知如前。

若下品纏至當知如前者:此中餘言,謂別悔罪、或隕墜罪、或惡作罪。應對於一補特伽羅發露悔除,是即二眾所作羯磨。此悔除法,當知如前,先當稱述所犯事名,乃至廣說。

月二自誓防護

若無隨順補特伽羅可對發露,悔除所犯,爾時菩薩以淨意樂,起自誓心:我當決定防護當來終不重犯。

若無隨順補特伽羅至終不重犯者:謂若有力於語表義能覺能受小乘、大乘補特伽羅,於自所犯,堪令除遣所生惡作,是故名為隨順補特伽羅。應對於彼發露所犯,滅除惡作。若無彼人,應以當來無犯意樂,起自誓心,斷滅犯罪因緣,生起猛利慚愧。由是因緣,防護當來終不重犯。

日三結明還淨

如是於犯還出還淨。

洪二由自受二、荒一舉如法受

又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀,若不會遇具足功德補特伽羅,爾時應對如來像前,自受菩薩淨戒律儀。應如是受,遍袒右肩右膝著地,或蹲、跪、坐,作如是言:我如是名,仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾,我今欲於十方世界佛菩薩所,誓受一切菩薩學處,誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒,如是學處、如是淨戒,過去一切菩薩已具,未來一切菩薩當具,普於十方現在一切菩薩今具。於是學處、於是淨戒,過去一切菩薩已學,未來一切菩薩當學,普於十方現在一切菩薩今學。第二、第三亦如是說,說已應起。

若不會遇具足功德補特伽羅者:謂若同法菩薩已發大願、有智有力於語表義能授能開。如是等相,是名具足功德補特伽羅。

荒二例餘一切

所餘一切如前應知。

所餘一切如前應知者:受律儀戒,已如上說。戒律儀法,應如前知。謂即四種他勝處法,乃至廣說諸事處相,是名所餘一切如前應知。

宇二起犯差別二、宙一釋無餘犯二、洪一標簡

又於菩薩犯戒道中,無無餘犯。

又於菩薩犯戒道中無無餘犯者:謂如前說:善權方便,為利他故,於諸性罪少分現行。由現行業,可名犯戒;然由方便能作他利,名菩薩道;總說彼事名犯戒道。由是菩薩正所應作,不犯他勝處法,是故說言無無餘犯。五罪聚中,四種罪聚,名有餘罪;他勝罪聚,名無餘罪故。如攝事分說(陵本一百卷二頁)。

洪二釋義二、荒一引佛說

如世尊說:是諸菩薩多分應與瞋所起犯,非貪所起。

如世尊說至非貪所起者:此引教證成無餘犯道理。由諸菩薩,於諸有情多所作業。若以憎嫉增上力故而等起者,是名有犯。若以愛憐增上力故而等起者,應名無犯。由是說言多分應與瞋所起犯,非貪所起。此中貪言,非謂煩惱。假說愛憐名為貪故,由是當知是密意說。

荒二釋密義

當知此中所說密意:謂諸菩薩愛諸有情、憐諸有情增上力故,凡有所作一切皆是菩薩所作,非非所作;非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情、嫉諸有情,不能修行自他利行,作諸菩薩所不應作;作不應作可得成犯。

宙二指釋犯品

又諸菩薩軟中上犯,如攝事分應當了知。

又諸菩薩軟中上犯等者:此說犯罪意樂貪瞋癡纏,有軟中上品類差別。若由軟品貪瞋癡纏所犯眾罪,是下品罪;若由中品,是中品罪;若由上品,是上品罪。即攝事分中調伏事攝(陵本九十九卷七頁)。

宇三所學差別二、宙一舉圓滿三、洪一標列

如是菩薩依止一切自毗奈耶勤學所學,便得成就三種圓滿,安樂而住:一者、成就加行圓滿,二者、成就意樂圓滿,三者、成就宿因圓滿。

依止一切自毗奈耶至宿因圓滿者:菩薩自乘所攝戒藏,是名自毗奈耶。此有三種:謂律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒,故名一切。依此三種淨戒差別勤學所學,如其次第便得成就三種圓滿。謂依律儀戒,成就加行圓滿;依攝善法戒,成就意樂圓滿;依饒益有情戒,成就宿因圓滿。由此圓滿,得安樂住。此中住言,謂善法可愛生展轉住。此由於諸善法不放逸力,能令後後往善趣生;乃至能得大般涅槃,由是故說安樂而住。

洪二隨釋三、荒一加行圓滿

云何名為加行圓滿?謂諸菩薩於淨戒中行無闕犯,於身語意清淨現行,不數毀犯發露自惡,如是名為加行圓滿。

荒二意樂圓滿

云何名為意樂圓滿?謂諸菩薩為法出家,不為活命;求大菩提,非為不求;為求沙門、為求涅槃,非為不求。

為求沙門為求涅槃者:貪瞋癡等畢竟斷義,是沙門義。證惑解脫及苦解脫,是涅槃義。

如是求者,不住懈怠下劣精進,不雜眾多惡不善法、雜染後有、有諸熾然眾苦異熟、當來所有生老病死,如是名為意樂圓滿。

不住懈怠下劣精進等者:謂為求大菩提,故說不住懈怠下劣精進。為求沙門及與涅槃,故說不雜眾多惡不善法乃至當來所有生老病死。此中惡不善法,即謂貪瞋癡等。眾苦異熟生老病死,即謂苦所依身。別配為求沙門及與涅槃,其義應知。

荒三宿因圓滿

云何名為宿因圓滿?謂諸菩薩,昔餘生中修福修善,故於今世種種衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資身什物自無匱乏,復能於他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。

洪三總結

菩薩如是依毗奈耶勤學所學,成就如是三種圓滿,安樂而住。

宙二例衰損

與此相違,當知成就三種衰損,危苦而住。

地三難行戒等二、玄一結前生後

如是略廣宣說菩薩若在家品、若出家品一切戒已,自斯已後,即於如是一切戒中,分出所餘難行戒等差別之相,應當了知。