瑜伽師地論科句披尋記.卷六

己四不如理作意施設建立二

本地分中有尋有伺等三地之三

庚一徵

復次,云何不如理作意施設建立?

庚二釋二、辛一嗢柁南

嗢柁南曰:執因中有果,顯了有去來,我常宿作因,自在等害法,邊無邊矯亂,計無因斷空,最勝淨吉祥,由十六異論。

辛二長行五、壬一標

由十六種異論差別,顯不如理作意應知。

壬二徵

何等十六?

壬三列

一、因中有果論;二、從緣顯了論;三、去來實有論;四、計我論;五、計常論;六、宿作因論;七、計自在等為作者論;八、害為正法論;九、有邊無邊論;十、不死矯亂論;十一、無因見論;十二、斷見論;十三、空見論;十四、妄計最勝論;十五、妄計清淨論;十六、妄計吉祥論。

壬四釋十六、癸一因中有果論三、子一標計二、丑一所計

因中有果論者:謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:常常時、恆恆時,於諸因中具有果性。

若沙門若婆羅門起如是見立如是論者:此中沙門、婆羅門,唯是假名,非第一義。由顯自心忍可欲樂當所說義,是故說言起如是見。由顯授他當所說義,是故說言立如是論。如下自說(陵本八卷十四頁)。

丑二能計

謂雨眾外道作如是計。

子二敘因二、丑一問

問:何因緣故,彼諸外道起如是見、立如是論,顯示因中具有果性?

丑二答二、寅一標

答:由教及理故。

寅二釋二、卯一由教

教者:謂彼先師所造教藏,隨聞轉授,傳至於今,顯示因中先有果性。

卯二由理二、辰一出彼人

理者:謂即如彼沙門、若婆羅門,為性尋思、為性觀察,住尋伺地、住自辦地、住異生地、住隨思惟觀察行地。

為性尋思等者:於意言境遽務推求,是名尋思。於意言境不甚遽務而隨究察,是名觀察。未離尋伺欲故,說名住尋伺地。具自辯才成所立論,說名住自辦地。未斷三界見所斷法種子,說名住異生地。未得諸聖出世間慧,如其所聞隨起執著,說名住尋思性觀察行地。

辰二明彼思二、巳一別辨相二、午一正辨二、未一辨四、申一依施設辨

彼作是思:若從彼性,此性得生,一切世間共知、共立,彼為此因,非餘。

若從彼性此性得生等者:彼性,謂因;此性,謂果。果從因生,名從彼性此性得生。如穀麥芽從彼穀麥種生,世間共知、共立彼穀麥種是其芽因,非餘為因,是第一理。

申二依求取辨

又求果者,唯取此因,非餘。

又求果者唯取此因非餘者:如諸欲求穀麥果者,亦唯執取彼穀麥種以為其因,不取餘因,是第二理。

申三依所作辨

又即於彼,加功營構諸所求事,非餘。

又即於彼加功營構諸所求事非餘者:如說工巧智為先,隨彼勤劬為建立,工巧業處眾具為和合故,工巧業處辦,是名加功營構諸所求事。如求穀麥果者,即於彼種加功營構,非於餘處,是第三理。

申四依彼生辨

又若彼果,即從彼生,不從餘生。

又若彼果即從彼生不從餘生者:如穀麥果,從彼種生,不從餘生,是第四理。

未二結

是故彼果,因中已有。

午二反成

若不爾者,應立一切,是一切因;為求一果,應取一切;應於一切,加功營構;應從一切,一切果生。

巳二結略義

如是由施設故,求取故,所作決定故,生故,彼見因中常有果性。

由施設故等者:此即前說四種道理略義,如其次第配釋應知。

子三理破三、丑一審問所欲

應審問彼:汝何所欲?何者因相?何者果相?因果兩相為異?不異?

因果兩相為異不異等者:勝義而言:因果兩相,非異不異。由順益義是因義,成辦義是果義,望義不同施設有別,是故因果非定一異。今難彼執相異不異,皆成過失。如文易知。

丑二推逐徵詰二、寅一無異相難

若無異相,便無因果二種決定。因果二種無差別故,因中有果,不應道理。

寅二有異相難四、卯一更徵

若有異相,汝意云何?因中果性,為未生相?為已生相?

卯二詰非二、辰一未生相難

若未生相,便於因中,果猶未生,而說是有,不應道理。

辰二已生相難

若已生相,即果體已生,復從因生,不應道理。

卯三顯正二、辰一要持緣

是故因中非先有果;然要有因,待緣果生。

辰二辨五相二、巳一總標

又有相法,於有相法中,由五種相方可了知。

又有相法於有相法中等者:諸有為法,名有相法。於餘有相法中說有餘有相法,應有五相可得,如文可知。因果兩相亦復如是,執常常時、恆恆時於諸因中具有果性,不應道理。

巳二列釋

一、於處所可得,如甕中水。二、於所依可得,如眼中眼識。三、即由自相可得,如因自體,不由比度。四、即由自作業可得。五、由因變異故,果成變異;或由緣變異故,果成變異。

卯四結斥

是故彼說:「常常時、恆恆時,因中有果」,不應道理。由此因緣,彼所立論,非如理說。

丑三結顯二門

如是不異相故、異相故、未生相故、已生相故,不應道理。

癸二從緣顯了論二、子一標計二、丑一所計

從緣顯了論者:謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:一切諸法,性本是有,從眾緣顯,不從緣生。

一切諸法性本是有等者:勝義而言,一切諸法性非是有,然要有因待緣果生。今此外道見果先有復從因生,不應道理。說從緣顯不從緣生,是名從緣顯了論者。

丑二能計

謂即因中有果論者及聲相論者,作如是計。

子二敘破二、丑一舉因中有果論者三、寅一敘因二、卯一問

問:何因緣故,因中有果論者,見諸因中,先有果性,從緣顯耶?

卯二答二、辰一標

答:由教及理故。

辰二釋二、巳一指由教

教如前說。

巳二釋由理三、午一出彼人

理者:謂如有一,為性尋思、為性觀察,廣說如前。

午二明彼思

彼如是思:果先是有,復從因生,不應道理。然非不用功為成於果,彼復何緣,而作功用?豈非唯為顯了果耶?

然非不用功為成於果等者:為成辦果,非不加功營構一切;如是營構為緣,唯為令果顯了,是即彼論成立道理。

午三結所立

彼作如是妄分別已,立顯了論。

寅二理破二、卯一推逐徵詰三、辰一無障緣有障緣難二、巳一總徵

應當問彼:汝何所欲?為無障緣而有障礙?為有障緣耶?

無障緣有障緣等者:障,謂障覆令不現前。難彼果性從眾緣顯,翻徵不顯應有障緣。若有障緣,因亦應障;若許障因,因亦應顯,何故不說?唯立果性從緣顯了,不應道理。

巳二別詰二、午一無障緣難

若無障緣者,無障礙緣而有障礙,不應道理。

午二有障緣難二、未一不障因難二、申一斥非

若有障緣者,屬果之因,何故不障?同是有故,不應道理。

申二舉喻

譬如黑闇障甕中水,亦能障甕。

未二亦障因難

若言障緣亦障因者,亦應顯因俱被障故;而言但顯因中先有果性,不顯因者,不應道理。

辰二有性果性難二、巳一總徵

復應問彼:為有性是障緣?為果性耶?

為有性是障緣等者:彼謂因中恆有果性相不可得,是名有性。若已現前有相可得,是名果性。今徵障緣為是何者?若是有性,應常不顯,常不顯故,而言從緣顯了不應道理。若是果性,應非一向,非一向故亦顯不顯,而但說言從緣顯了亦不應理。

巳二別詰二、午一有性障緣難

若有性是障緣者,是即有性,常不顯了,不應道理;因亦是有,何不為障?

午二果性障緣難

若言果性是障緣者,是則一法亦因亦果,如芽是種子果,是莖等因,是即一法,亦顯不顯,不應道理。

辰三顯異不異難二、巳一總徵

又今問汝,隨汝意答:本法與顯為異?不異?

本法與顯為異不異等者:彼謂因中先有果性,是名本法。今徵與顯為異不異,二俱有過。如文可知。

巳二別詰二、午一顯不異難

若不異者:法應常顯,顯已復顯,不應道理。

午二顯異難二、未一更徵

若言異者:彼顯為無因耶?為有因耶?

未二雙破二、申一無因難

若言無因,無因而顯,不應道理。

申二有因難

若有因者,果性可顯,非是因性;以不顯因,能顯於果,不應道理。

卯二結顯二門

如是無障緣故、有障緣故,有相故、果相故,顯不異故、顯異故,不應道理。

寅三顯正二、卯一斥他計

是故汝言:若法性無,是即無相;若法性有,是即有相;性若是無,不可顯了;性若是有,方可顯了者,不應道理。

若法性無是即無相等者:勝義而言,若法自相可得,是名有相;與此相違,是名無相。然不應執有性無性。果未生時,相不可得;然有因性不可謂無,是故汝言若法性無是即無相,若法性有是即有相,不應道理。又復有因待緣果生,果即顯了;未顯了位,因性非無。是故汝言性若是無不可顯了,性若是有方可顯了者,亦不應理。

卯二明自說二、辰一標

我今當說:雖復是有,不可取相。

辰二列

謂或有遠故,雖有而不可取。

或有遠故雖有而不可取者:此說處所極遠。色境雖有而非現前,故不可取。如前意地說。(陵本三卷五頁)

又由四種障因障故,而不可取。

又由四種障因障故而不可取者:此中四障,謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。如下聞所成地釋。(陵本十五卷八頁)

復由極微細故,而不可取。

復由極微細故而不可取者:此微細性,略有三種:一、損減微細性,二、種類微細性,三、心自在轉微細性。如下決擇分釋。(陵本五十四卷十一頁)

或由心散亂故,而不可取。

或由心散亂故而不可取者:此說定地境界,非不是有,由心散亂,故不可取。

或由根損壞故,而不可取。

或由根損壞故而不可取者:諸根損壞由二因緣:一、由羸損故,二、由全壞故。又意根壞由四因緣,如下決擇分釋(陵本五十四卷二十一頁)。

或由未得彼相應智故,而不可取。

或由未得彼相應智故而不可取者:此說勝義諦相,非不是有;然由未得彼相應智,故不可取。

丑二例聲相論者三、寅一例同

如因果顯了論,不應道理。當知聲相論者,亦不應理。

寅二顯別

此中差別者:外聲論師,起如是見、立如是論:
聲相常住,無生無滅;然由宣吐,方得顯了。

聲相常住無生無滅等者:勝義而言,聲非恆有,謂由現在方便生故。外聲論師立聲是常從緣顯了,例如前破,當知非理。

寅三結非

是故此論,如顯了論,非應理說。

癸三去來實有論三、子一標計

去來實有論者:謂如有一,若沙門、若婆羅門,若在此法者,由不正思惟故,起如是見、立如是論:有過去、有未來,其相成就,猶如現在,實有非假。

若在此法者者:諸佛弟子,名在此法,簡彼外法,故得此稱。

子二敘因二、丑一問

問:何因緣故,彼起如是見、立如是論?

丑二答二、寅一總標

答:由教及理故。

寅二別釋二、卯一由教二、辰一由外道攝

教如前說。

辰二內法攝二、巳一標因

又在此法者,於如來經不如理分別故。

巳二舉教三、午一十二處有教二、未一引說

謂如經言:一切有者,即十二處。

未二敘執

此十二處,實相是有。

午二有過去業教

又薄伽梵說:有過去業。

午三有過去色等教

又說:有過去色、有未來色,廣說乃至識亦如是。

卯二由理三、辰一出彼人

理者:謂如有一為性尋思、為性觀察,廣說如前。

辰二顯彼思

彼如是思:若法自相安住,此法真實是有。此若未來無者,爾時應未受相;此若過去無者,爾時應失自相;若如是者,諸法自相應不成就。由此道理,亦非真實,故不應理。

彼如是思至性相實有者:此中總顯外道小乘所執,謂若諸法於三世中自相安住,此法真實是有。若許未來無者,爾時應未受相;未受相故,應無現在法生。若許過去無者,爾時應失自相;失自相故,應無業果相續。如是思惟,皆不應理,故說過去未來性相實有。

辰三結彼立

由是思惟,起如是見、立如是論:過去、未來,性相實有。

子三理破二、丑一破實有體三、寅一顯彼過二、卯一別徵詰三、辰一自相故二、巳一總徵

應審問彼:汝何所欲?去、來二相,與現在相,為一?為異?

去來二相與現在相為一為異等者:勝義而言,過未無相,由已滅故,或未生故。唯現在法已生未滅,有相可得。今難彼執過去、未來性相實有,雙徵與現在相為一?為異?若相是一,應不說三;若相是異,應假非實,故不應理。

巳二別詰二、午一相一難

若言相一,立三世相,不應道理。

午二相異難

若相異者,性相實有,不應道理。

辰二共相故二、巳一總徵

又汝應說:自意所欲,墮三世法,為是常相?為無常相?

墮三世法為是常相等者:勝義而言,墮三世法唯是無常,有生滅故。今雙徵彼為常、無常,二俱有過,如文可知。

巳二別詰二、午一常相難

若常相者:墮在三世,不應道理。

午二無常相難

若無常相,於三世中,恆是實有,不應道理。

辰三來故等二、巳一舉未來向現在二、午一總徵

又今問汝,隨汝意答:為計未來法,來至現在世耶?為彼死已,於此生耶?為即住未來為緣,生現在耶?為本無業,今有業耶?為本相不圓滿,今相圓滿耶?為本異相,今異相耶?為於未來有現在分耶?

為計未來法來至現在等者:此難彼執有未來法性相實有。從彼未來現在法生,總有七難,如文可知。與下決擇分中文義無別,然彼唯說六種道理,應對勘之(陵本五十一卷十五頁)。

午二別詰四、未一來至現在難

若即未來法,來至現在者,此便有方所,復與現在應無差別,復應是常,不應道理。

若即未來法至復應是常不應道理者:此第一難,有三過失:一、有方所過。非彼未來法,有方所可得,若來至現在,此便有方所。二、與現無別過。現在世法,容有方所,若計未來亦有方所,即與現在應無差別。三、是常過。未來現在若無差別,便應是常。

未二死已現生難

若言未來死已,現在生者,是即未來不生於今,現在世法本無今生,又未來未生而言死沒,不應道理。

若言未來死已至而言死沒不應道理者:此第二難,亦有三失:一、未來不生於今失。未來若死,是即非彼能生於今;而言未來受相能生現在,不應道理。二、現在世法本無今生失。汝許現在世法從未來生,若未來法不生於今,是即現在世法本無今生;而言未來實有其相成就,不應道理。三、未來未生而有死沒失。非未來未已生法有死後義;而言未來死已,不應道理。

未三為緣生現難

若言法住未來,以彼為緣生現在者,彼應是常;又應本無今生,非未來法生,不應道理。

若言法住未來至未來法生不應道理者:此第三難,有二過失:一、是常失。若法已生,可有緣義;若未生法許為緣者,是則彼緣應是常有,不應道理。二、非未來法生失。異法相望,可有緣義。若未來法許為緣者,是則未來便成異法。現在世法,從異法生,非未來生。如是現法還成本無今生,非未來有。

未四業等成過難二、申一舉業二、酉一本無今有難

若本無業用,今有業用,是則本無今有,便有如前所說過失,不應道理。

若本無業用今有業用等者:此第四難。初難業用本無今有,便非未來法生。由是說有如前過失。次難業用與彼本法為異不異。若相有異,然不可得;而說是有,故不應理。若相無異,應亦可得;而說本無今有,亦不應理。

酉二本法一異難二、戌一總徵

又汝何所欲?此業用與彼本法,為有異相?為無異相?

戌二別詰二、亥一有異相難

若有異相,此業用相,未來無故,不應道理。

亥二無異相難 

若無異相,本無業用,今有業用,不應道理。

申二例相圓滿等二、酉一例同

如無業用,有此過失,如是相圓滿、異相、未來分相,應知亦爾。

如無業用至應知亦爾者:此後三難,例無業用過失應知。謂說業用本無今有,具如前顯有其過失。如是本相不圓滿今相圓滿,本異相今異相,及與未來有現在分相,說未來有皆不得成。本異相今異相者:謂於未來有未來分,及有因分;由此二種其相有異,名本異相。來至現在有現在分,及有果分;由此二種其相有異,名今異相。如下決擇分釋(陵本五十一卷十五頁)。未來分相者,謂未來法來至現在有現在分相,應知。

酉二顯別

此中差別者,復有自性雜亂過失故,不應道理。

復有自性雜亂過失者:謂彼本法相不圓滿,或復圓滿,或有因分,或有果分,如是故成自性雜亂過失。

巳二例現在往過去

如未來向現在如是,現在往過去,如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣,及所說破道理。

卯二結略義

如是自相故、共相故、來故、死故、為緣生故、業故、相圓滿故、相異故、未來有分故、說過去未來體實有論,不應道理

寅二釋妨難二、卯一敘難

如是說已,復有難言:若過去、未來是無,云何緣無而有覺轉?若言緣無而有覺轉者,云何不有違教過失?如說:一切有者,謂十二處。

如是說已至謂十二處者:此中外難略有二種:一、緣無覺轉難,此難通說一切世間;二、違教過失難,此難唯說在此法者。下文徵破。隨此應知。

卯二徵破二、辰一總徵

我今問汝,隨汝意答:世間取無之覺,為起耶?為不起耶?

辰二別詰二、巳一無覺不起難二、午一世間相違過

若不起者,能取無我,兔角、石女兒等覺,皆應是無,此不應理。

午二自教相違過

又薄伽梵說:我諸無諂聲聞,如我所說正修行時,若有知有,若無知無,此不應理。

巳二緣無覺起難二、午一總徵

若言起者,汝意云何?此取無覺,為作有行?為作無行?

午二別詰二、未一作有行難

若作有行,取無之覺而作有行,不應道理。

未二作無行難二、申一更徵

若作無行者,汝何所欲?此無行覺,為緣有事轉?為緣無事轉?

申二逐詰二、酉一緣有事轉難

若緣有事轉者,無行之覺,緣有事轉,不應道理。

酉二緣無事轉難

若緣無事轉者,無緣無覺,不應道理。

寅三釋密意三、卯一釋十二處有教三、辰一標密說

又雖說一切有者,謂十二處。然於有法密意說,有有相,於無法密意說,有無相。

又雖說一切有者謂十二處等者:此中總說一切謂十二處,然意唯難法處所攝非實有境。由世尊說:由二種緣,諸識得生。謂眼及色,如是廣說乃至意法。若意亦緣非有事境而得生者,云何不有違教過失,如世尊言:過去諸行為緣生意。未來諸行為緣生意,是故得知過去未來諸行實有。當知此難唯在此法者,於如來經不如理分別,故作是說。今依理釋。謂於有法密意說有有相,於無法密意說有無相。此中法言,通有非有。由能執持諸五識身所不行義,故佛世尊假說名法,是謂密意。由有性者,安立有義能持有義;若無性者:安立無義能持無義;故皆名法。由彼意識於有性義,若由此義而得安立,即以此義起識了別;於無性義,若由此義而得安立,即以此義起識了別;故俱名有。若於二種不由二義起了別者,不應說意緣一切義、取一切義。諸修行者,應不遍觀一切所知,不應道理。下決擇分有五言論道理,證成意識緣無為境,皆應了知(陵本五十二卷二頁)。

辰二釋所以

所以者何?若有相法能持有相,若無相法,能持無相;是故俱名為法,俱名為有。

辰三結彼過

若異此者,諸修行者,唯知於有,不知於無;應非無間觀所知法,不應道理。

卯二釋有過去業教三、辰一標密說

又雖說言有過去業,由此業故,諸有情受有損害受,受無損害受。此亦依彼習氣,密意假說為有。

又雖說言有過去業至不應道理者:於現法中領納苦受,名受有損害受;領納樂受、不苦不樂受,名受無損害受。如是諸受,或異熟攝,或異熟生。隨應當知。以彼唯是業所引故,先所作業雖已謝滅而不捨離,依自相續而得生起,是名習氣。依此習氣,世尊假說有過去業,是謂密意。淨不淨業先造作已,名曾生滅。從是以後愛取為緣,展轉增勝相續而生,名勝異轉。即此名為彼業習氣,由是而言有過去業。

辰二釋因緣

謂於諸行中,曾有淨、不淨業,若生、若滅,由此因緣,彼行勝異相續而轉,是名習氣;由此相續所攝習氣故,愛、不愛果生。

辰三結彼過

是故於我無過,而汝不應道理。

卯三有過去色等教三、辰一標密說

復雖說言:有過去色、有未來色、有現在色,如是乃至識亦爾者,此亦依三種行相密意故說。

辰二列三相

謂因相、自相、果相。

辰三別配屬

依彼因相,密意說有未來;依彼自相,密意說有現在;依彼果相,密意說有過去;是故無過。

依彼因相密意說有未來等者:若法未受,待緣當生,是名因相;若法正受,體未壞滅,是名自相;若法已受,體已壞滅,是名果相。為顯三世諸行無常,故作是說。

丑二破實有相三、寅一標破

又不應說:過去、未來是實有相。

寅二徵因

何以故?

寅三釋成三、卯一未來相二、辰一標

應知未來有十二種相故。

未來有十二種相等者:初三易知。如過去現在法,是已生相,未來當生,知亦應爾,是名第四已生種類相。三界繫法未斷未盡,是名第五可生法相。與此相違般涅槃法,是名第六不可生法相。未生法中,若雜染攝,是名第七未生雜染相。若清淨攝,是名第八未生清淨相。於三求中,無上梵行求,是名第九應可求相。欲求、有求、邪梵行求,是名第十不應求相。於佛善說法毗奈耶如理思惟當所得相,是名十一應觀察相。與此相違,是名十二不應觀察相。

辰二列

一、因所顯相;二、體未生相;三、待眾緣相;四、已生種類相;五、可生法相;六、不可生法相;七、未生雜染相;八、未生清淨相;九、應可求相;十、不應求相;十一、應觀察相;十二、不應觀察相。

卯二現在相二、辰一標

當知現在,亦有十二種相:

現在亦有十二種相等者:此中為顯現在無常剎那不住,是故說言一剎那相;剎那以後,決定壞滅;因已受用,無更生義,是故說言不復生法相。一切雜染所顯,一分清淨所顯,由是故說現雜染相、現清淨相。境有可愛、不可愛別,由是說言可喜樂相不可喜樂相。於佛善說法毗奈耶如理思惟現所得相,是名應觀察相。與此相違,是名不應觀察相。

辰二列

一、果所顯相;二、體已生相;三、眾緣會相;四、已生種類相;五、一剎那相;六、不復生法相;七、現雜染相;八、現清淨相;九、可喜樂相;十、不可喜樂相;十一、應觀察相;十二、不應觀察相。

卯三過去相二、辰一標

當知過去,亦有十二種相:

過去亦有十二種相等者:因已受盡,是名已度因相。緣已謝滅,是名已度緣相。自性已滅,是名已度果相。因果已受用故,由是說言不復生法相。染淨功用已謝故,由是說言靜息雜染相、靜息清淨相。若於過去淨修梵行,是名應顧戀處相。受用諸欲,是名不應顧戀處相。於佛善說法毗奈耶如理思惟已所得相,是名應觀察相。於此相違,是名不應觀察相。

辰二列

一、已度因相;二、已度緣相。三、已度果相。四、體已壞相;五、已滅種類相;六、不復生法相;七、靜息雜染相;八、靜息清淨相;九、應顧戀處相;十、不應顧戀處相;十一、應觀察相;十二、不應觀察相。

癸四計我論四、子一標計二、丑一所計

計我論者:謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見,立如是論:有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者,如是等諦實常住;

有我薩埵至作如是計者:勝義而言,唯於諸行,假立我等諸差別名,非有我等諦實常住。由於五取蘊我我所現前行故,假名為我。由諸賢聖如實了知唯有此法,更無餘故。又復於彼有愛著故,假名有情。即此薩埵由壽和合現存活故,假名命者。由具生等所有法故,假名生者。由能增長後有業故,假名有養育者。由能數數往取諸趣無厭足故,假名數取趣者。復有所餘意生、摩納縛迦我差別名,此不具說,故置等言。如下異門分釋(陵本八十三卷十六頁)。彼外道等於此我等諸差別名,不如實知,故計我等是諦、是實、是常住法。

丑二能計

謂外道等作如是計。

子二敘因二、丑一問

問:何故彼外道等,起如是見、立如是論?

丑二答二、寅一總標

答:由教及理故,

寅二別釋二、卯一由教

教如前說。

卯二由理二、辰一出彼人

理者:謂如有一,為性尋思、為性觀察,廣說如前。

辰二顯彼思二、巳一標列二因

由二種因故:一、先不思覺,率爾而得,有薩埵覺故;二、先已思覺,得有作故。

由二種因故等者:謂於五取蘊先無我思,率爾而起有薩埵覺,是第一因。又於見色聞聲等業,先有我思,方有所作,是第二因。由此二因,故說有我。

巳二別釋其相二、午一不覺為先而起我覺三、未一標

彼如是思:若無我者,見於五事,不應起於五有我覺。

未二列五、申一於色

一、見色形已,唯應起於色形之覺,不應起於薩埵之覺。

見色形已等者:此約色蘊為論。謂見有情容色形貌,起有情覺;若無我者,此不應爾。

申二於受

二、見順苦樂行已,唯應起於受覺,不應起於勝劣薩埵之覺。

見順苦樂行已等者:此約受蘊為論。若順苦品諸根境界,名順苦行。若順樂品諸根境界,名順樂行。諸有情類見順苦行,起劣我覺;見順樂行,起勝我覺。若無我者,此不應爾。

申三於想

三、見已立名者,名相應行已,唯應起於想覺,不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授德友等薩埵之覺。

見已立名者名相應行已等者:此約想蘊為論。由諸有情族姓等別,是故安立剎帝利等諸差別名,是謂名相應行。諸有情類見此差別行已,率爾而起剎帝利等彼差別覺。若無我者,此不應爾。

申四於行

四、見作淨不淨相應行已,唯應起於行覺,不應起於愚者、智者薩埵之覺。

見作淨不淨相應行已等者:此約行蘊為論。謂見有情若作淨行,便起智者薩埵之覺;作不淨行,便起愚者薩埵之覺。若無我者,此不應爾。

申五於識

五、見於境界識隨轉已,唯應起於心覺,不應起於我能見等薩埵之覺。

見於境界識隨轉已等者:此約識蘊為論。境界現前,諸識隨轉。諸有情類若見此已,便起我能見等薩埵之覺。若無我者,此不應爾。

未三結

由如是先不思覺,於此五事唯起五種薩埵之覺,非諸行覺。是故先不思覺,見已率爾而起有薩埵覺故,如是決定,知有實我。

於此五事唯起五種薩埵之覺非諸行覺者:謂於五蘊唯起五有我覺,不起彼彼諸事覺故。彼彼諸事唯無常攝,是名諸行。我則不爾,故是常住。

午二思覺為先見有所作三、未一標

又彼如是思:若無我者,不應於諸行中,先起思覺得有所作。

未二釋二、申一約見色等辨二、酉一舉眼見

謂我以眼,當見諸色、正見諸色、已見諸色,或復起心,我不當見。如是等用,皆由我覺行為先導。

酉二例耳等

如於眼見如是,於耳、鼻、舌、身、意,應知亦爾。

申二約作業等辨

又於善業造作、善業止息,不善業造作、不善業止息,如是等事,皆由思覺為先,方得作用,應不可得。

未三結

如是等用,唯於諸行,不應道理。由如是思,故說有我。

由如是思故說有我者:此中思言,唯說思覺,非謂尋思。唯結第二因故

子三理破二、丑一別徵詰二、寅一詰二因二、卯一不覺為先而起我覺難四、辰一即事異事難二、巳一總徵

我今問汝,隨汝意答:為即於所見事,起薩埵覺?為異於所見事,起薩埵覺耶?

巳二別詰二、午一即所見事難

若即於所見事,起薩埵覺者,汝不應言:即於色等計有薩埵、計有我者,是顛倒覺。

若即於所見事起薩埵覺等者:此難違彼自宗。彼計思覺為我,非即色等,故作是難。

午二異所見事難二、未一約色蘊辨

若異於所見事,起薩埵覺者,我有形量,不應道理。

若異於所見事起薩埵覺等者:於色事中形量可得,於受事中勝劣可得,於想事中剎帝利等可得,於行事中愚智可得,於識事中能取境界可得;我若異於所見事者,便不應起形量等覺。非我自性有形量等故,此不應理。

未二約餘蘊辨

或有勝劣,或剎帝利等,或愚或智,或能取彼色等境界,不應道理。

辰二自體餘體難二、巳一總徵

又汝何所欲?為唯由此法自體,起此覺耶?為亦由餘體,起此覺耶?

巳二別詰二、午一唯由自體難

若唯由此法自體,起此覺者,即於所見起彼我覺,不應說名為顛倒覺。

若唯由此法自體起此覺等者:色等五事其相各別,今此說名此法自體。謂如前說色有形量,乃至識能取境。若唯由此而起形量等覺,便不應言即於色等計有薩埵、計有我者,是顛倒覺。

午二亦由餘體難

若亦由餘體,起此覺者,即一切境界,各是一切境界覺因,故不應理。

若亦由餘體起此覺等者:色等法外別有實我,是名餘體。若亦由實我而起形量等覺者,是則非唯自境界事為自境界覺因,即應一切境界各是一切境界覺因,許由餘體起此覺故。

辰三情非情數難二、巳一總徵

又汝何所欲?於無情數有情覺、於有情數無情覺、於餘有情數餘有情覺,為起?為不起耶?

巳二別詰二、午一起異覺難

若起者,是即無情應是有情,有情應是無情,是餘有情應是餘有情,此不應理。

若起者是即無情應是有情等者:汝若許起此等覺者,此覺應是顛倒而非真實。汝有我覺,當知亦爾,故不應理。

午二不起異覺難

若不起者,則誹撥現量,不應道理。

若不起者則誹撥現量等者:現見世間起顛倒覺,如於遠處見杌為人,即於無情起有情覺。如是於有情數起無情覺,於餘有情數起餘有情覺,顛倒亦爾。汝若不許起此顛倒覺者,便與世間現量相違,誹撥為無,不應道理。

辰四現量比量難二、巳一總徵

又汝何所欲?此薩埵覺,為取現量義?為取比量義耶?

巳二別詰二、午一取現量義難

若取現量義者,唯色等蘊是現量義;我非現量義,故不應理。

若取現量義等者:義,謂境界。若取現量境界起薩埵覺者,即唯色等現量可取。離色等外,別無實我是其現量,故不應理。

午二取比量義難

若取比量義者,如愚稚等,未能思度,不應率爾起於我覺。

若取比量義等者:思量比度,是謂比量。若取比量境界起薩埵覺者,便不應言率爾起於我覺。又愚稚等未能思度,彼亦不應起於我覺。

卯二思覺為先得有所作難五、辰一覺我為因難二、巳一總徵

又我今問汝,隨汝意答:如世間所作,為以覺為因?為以我為因?

如世間所作等者:自下難第二因,如見色聞聲等,及造作止息業,皆世間攝故,名世間所作。今雙徵彼,為覺為因?為我為因?覺非即我,我非即覺,而言由我覺故得有所作,不應道理,如文易知。

巳二別詰二、午一以覺為因難

若以覺為因者,執我所作,不應道理。

午二以我為因難

若以我為因者,要先思覺,得有所作,不應道理。

辰二因常無常難二、巳一總徵

又汝何所欲?所作事因,常無常耶?

巳二別詰二、午一無常難

若無常者,此所作因,體是變異;執我有作,不應道理。

若無常等者:謂所作因若許無常,是則彼體非無變異,便不應執我有所作,以汝許我是常住故。

午二常難

若是常者,即無變異;無變有作,不應道理。

若是常等者:謂所作因若許是常,是即彼體應無變異;無變異故,應無有作。而言我有所作,亦不應理。

辰三我動無動難二、巳一總徵

又汝何所欲?為有動作之我能有所作?為無動作之我有所作耶?

巳二別詰二、午一有動我難

若有動作之我能有所作者,是即常作,不應復作。

若有動作之我等者:汝執我常,若許有動作我能有所作者,是即所作應亦是常,不應作已復有所作;然實不爾。猶如眼根,屢觀眾色觀而復捨;又如耳根,數數於此聲至能聞。如是等用,皆非常作而是復作。汝動作我,不應道理。

午二無動我難

若無動作之我有所作者,無動作性而有所作,不應道理。

若無動作之我等者:若我性無動作,便非能有所作;言有所作,自語相違。不應道理。

辰四作因有無難二、巳一總徵

又汝何所欲?為有因故,我有所作?為無因耶?

巳二別詰二、午一有因難

若有因者,此我應由餘因策發,方有所作,不應道理。

若有因等者:若許有因我有所作,是則此我應待餘因方有所作;而言以我為因而有所作,不應道理。

午二無因難

若無因者,應一切時作一切事,不應道理。

若無因等者:若許無因我有所作,汝我是常應一切時作一切事;然實不爾,故不應理。

辰五作依自他難二、巳一總徵

又汝何所欲?此我為依自故,能有所作?為依他故,能有所作?

巳二別詰二、午一依自難

若依自者,此我自作老、病、死、苦雜染等事,不應道理。

若依自等者:若唯依自我有所作,是則此我不應自作老病死苦雜染等事,非所願故;然有是事,故不應理。

午二依他難

若依他者,計我所作,不應道理。

若依他等者:若許依他我有所作,是則非我能有所作;而計我作,不應道理。

寅二破所計八、卯一於諸蘊中假施設故二、辰一總徵

又我今問汝,隨汝意答:為即於蘊施設有我?為於諸蘊中?為蘊外餘處?為不屬蘊耶?

辰二別詰四、巳一即蘊難

若即於蘊施設我者,是我與蘊,無有差別;而計有我諦實常住,不應道理。

若即於蘊施設我等者:蘊是無常,而計我常,故不應理。

巳二於諸蘊中難二、午一總徵

若於諸蘊中者,此我為常?為無常耶?

午二別詰二、未一常難三、申一難有損益

若是常者,常住之我,為諸苦樂之所損益,不應道理。

若是常等者:苦樂無常,故有損益;我若常住,應無損益。此不應理。若無損益,應不發起正行邪行。正行,名法;邪行,名非法。而汝計我起法非法,不應道理。若不生起法及非法,是則應無愛非愛果自體得生;此不生故,應諸蘊身畢竟不起,又應不修梵行,常住解脫。

申二難起法非法

若無損益,起法、非法,不應道理。

申三難蘊應不起等

若不生起法及非法,應諸蘊身畢竟不起;又應不由功用,我常解脫。

未二無常難二、申一離蘊不可得

若無常者,離蘊體外,有生有滅相續流轉法不可得,故不應理。

若無常等者:唯諸蘊體有生有滅,故是無常;於諸蘊中說有實我,體是無常,而不可得,以離蘊外別無所餘生滅法故。又若說言我有生滅相續流轉,是則常住之我應許於此滅壞,後於餘處不作而得。成大過失。

申二此後不作得

又於此滅壞,後於餘處不作而得,有大過失,故不應理。

巳三蘊外餘處難

若蘊外餘處者,汝所計我,應是無為,不應道理。

若蘊外餘處等者:蘊是無常。唯是有為;若於蘊外餘處施設有我,是則汝我應是無為,與蘊異故。

巳四不屬於蘊難

若不屬蘊者,我一切時應無染汙,又我與身不應相屬,此不應理。

若不屬蘊等者:蘊有取法,故是染汙;若不屬蘊施設有我,是則我應常無染汙,又與蘊身都不相屬;然實不爾,故不應理。

卯二由於彼相安立為有故二、辰一總徵

又汝何所欲?所計之我,為即見者等相?為離見者等相?

辰二別詰二、巳一即見者等相難二、午一更徵

若即見者等相者,為即於見等,假立見者等相?為離於見等,別立見者等相?

午二別詰二、未一即於見等假立見者等相難

若即於見等,假立見者等相者,則應見等是見者等;而汝立我為見者等,不應道理。以見者等與見等相無差別故。

若即於見等假立見者等相等者:勝義而言,即於見等假立見者等相。如有頌言:諸行皆剎那,住尚無況用;即說彼生起,為用為作者(陵本十六卷七頁)。離見等外,別無見者等相。而汝立我為見者等,不應道理,相無別故。

未二離於見顪假立見者等相難二、申一更徵

若離於見等,別立見者等相者,彼見等法,為是我所成業?為是我所執具?

若離於見等別立見者等相等者:自下難見等法,有其二難:一、我所成業難,二、我所執具難。我所成業中,復分五難:一、喻如種子難,二、喻如陶師難,三、喻如成就神通難,四、喻如地大難,五; 喻如虛空難。於如是難,喻顯彼所計我非常非實亦無業用;隨其所應,如文可知。我所執具難中,亦有二難:一、喻如鎌難,二、喻如火難。喻顯我無業用,及徒計於我,不應道理。

申二別詰二、酉一我所成業難二、戌一喻破五、亥一喻如種子

若是我所成業者,若如種子,應是無常,不應道理。

亥二喻如陶師等

若言如陶師等,假立丈夫,此我應是無常、應是假立;而汝言是常、是實,不應道理。

亥三喻如具神通者

若言如具神通假立丈夫,此我亦應無常假立,於諸所作,隨意自在,此亦如前,不應道理。

亥四喻如地大二、天一無常難

若言如地,應是無常。

天二無業用難三、地一標

又所計我,無如地大,顯了作業,故不應理。

地二徵

何以故?

地三釋

世間地大所作業用,顯了可得。謂持萬物,令不墜下,我無是業顯了可得。

亥五喻如虛空二、天一非實有難

若如虛空,應非實有,唯於色無假立空故,不應道理。

天二無業用難二、地一標非

虛空雖是假有,而有業用分明可得,非所計我,故不應理。

地二隨釋

世間虛空所作業用分明可得者,謂由虛空故,得起往來屈伸等業。

戌二結斥

是故見等是我所成業,不應道理。

酉二我所執具難二、戌一喻如鎌破

若是我所執具者,若言如鎌,如離鎌外餘物亦有能斷作用;如是離見等外,於餘物上,見等業用不可得故,不應道理。

戌二喻如火破三、亥一標

若言如火,則徒計於我,不應道理。

亥二徵

何以故?

亥三釋

如世間火,離能燒者,亦自能燒故。

巳二離見者等相難

若言離見者等相,別有我者,則所計我相,乖一切量,不應道理。

卯三建立雜染及清淨故二、辰一總徵

又我今問汝,隨汝意答:汝所計我,為與染淨相應,而有染淨?為不與染淨相應,而有染淨耶?

辰二別詰二、巳一與染淨相應難二、午一舉外物

若與染淨相應而有染淨者,於諸行中,有疾疫災橫,及彼止息,順益可得。即彼諸行,雖無有我,而說有染淨相應。

若與染淨相應而有染淨等者:染淨相應,唯於諸行有相可得。如諸行中有疾疫災橫,是名染相相應;與此相違止息順益,是名淨相相應。言有疾疫災橫者,謂為老病死所依處故。言止息順益者,謂離彼苦,不為愁嘆憂苦種種熱惱所依處故。如是諸行染淨相應,非由有我;譬如世間外物雖無有我,亦有災橫順益事業成就。如是內身道理亦爾。雖無有我,染淨義成。顯揚頌云:如世間外物,離我有損益;內雖無實我,染淨義應成(顯揚論十五卷十五頁)。

午二例內身

如於外物,內身亦爾。雖無有我,染淨義成,故汝計我,不應道理。

巳二不與染淨相應難

若不與染淨相應,而有染淨者,離染淨相,我有染淨,不應道理。

若不與染淨相應而有染淨等者:若離諸行染淨自相,而別計我有染淨相義不可得,故不應理。

卯四建立流轉及止息故二、辰一總徵

又我今問汝,隨汝意答:汝所計我,為與流轉相相應,而有流轉?為不與流轉相相應,而有流轉及止息耶?

辰二別詰二、巳一與流轉相應難二、午一標列行相

若與流轉相相應,而有流轉及止息者,於諸行中,有五種流轉相可得:一、有因;二、可生;三、可滅;四、展轉相續生起;五、有變異。

若與流轉相相應等者:諸行因果相續不斷,是謂流轉。此流轉相,有五可得,如文易知。即此斷滅,說名止息。世間現見內外諸行有流轉相及止息相。如身表色業用為依轉動差別,此內行攝。如種生芽,如河流注,如燈生明,如乘運載,於如是等因緣和合各自有其作業差別,當知此外行攝,是名內外諸行諸流轉相。如是諸行或時流轉,或時止息,其相可得,非由有我,何須妄計?

午二釋無有我

若諸行中,此流轉相可得,如於身、芽、河、燈、乘等,流轉作用中,雖無有我,即彼諸行,得有流轉及與止息,何須計我?

巳二不與流轉相應難

若不與彼相相應,而有流轉及止息者,則所計我無流轉相,而有流轉止息,不應道理。

若不與彼相相應等者:汝所計我若不許與流轉相應,是則汝我應無流轉止息;然實不爾,故不應理。

卯五假立受者作者解脫者故二、辰一總徵

又我今問汝,隨汝意答:汝所計我,為由境界所生,若苦、若樂,及由思業,并由煩惱、隨煩惱等之所變異,說為受者、作者及解脫者?為不由彼變異說為受者等耶?

為由境界所生若苦若樂等者:諸行時分若有若無,可計受者、作者及解脫者。如於諸行有苦樂等位,可計我為受者。有善惡等思及貪瞋等煩惱,可計我為作者;於此滅盡,可計我為解脫者;是則我為若苦、若樂及由思業,並為煩惱、隨煩惱等之所變異。為許爾耶?為不許耶?二俱有過,如下別破。此中等言,等取諸行滅盡。顯揚頌云:位思煩惱分,非常變異故;此若無變異,受作脫非理(顯揚論十四卷十八頁)。其義正同。

辰二別詰二、巳一由彼變異難

若由彼變異者,是即諸行,是受者、作者及解脫者,何須計我?設是我者,我應無常,不應道理。

巳二不由彼變異難

若不由彼變異者,我無變異,而是受者、作者及解脫者,不應道理。

卯六施設有作者故二、辰一總徵

又汝今應說自所欲,為唯於我說為作者?為亦於餘法,說為作者?

辰二別詰二、巳一唯於我難

若唯於我,世間不應說:火為燒者,光為照者。

巳二亦於餘法難

若亦於餘法,即於見等諸根,說為作者,徒分別我,不應道理。

卯七施設言說故二、辰一總徵

又汝應說:自意所欲,為唯於我建立於我?為亦於餘法建立於我?

辰二別詰二、巳一唯於我難

若唯於我者,世間不應於彼,假說士夫身,呼為德友、佛授等。

假說士夫身者:於五取蘊假立士夫,是名假設士夫身。

巳二亦於餘法難三、午一標

若亦於餘法者,是則唯於諸行假說名我,何須更執別有我耶?

午二徵

何以故?

午三釋

諸世間人,唯於假設士夫之身,起有情想,立有情名,及說自他有差別故。

卯八施設見故三、辰一計我之見善不善難二、巳一總徵

又汝何所欲,計我之見,為善?為不善耶?

計我之見為善為不善等者:若計我見為善,是則極愚癡人不應深心生起,亦復不應率爾而起。又復起時,應不能令眾生怖畏解脫而求後有,及能增長諸惡過失而墮惡趣。若計我見為不善者,是則彼見應不如理,應是顛倒。若許爾者,顛倒所緣之我而計實有,不應道理。

巳二別詰二、午一是善難

若是善者,何為極愚癡人,深起我見,不由方便,率爾而起?能令眾生怖畏解脫,又能增長諸惡過失?不應道理。

午二不善難

若不善者,不應說正及非顛倒。若是邪倒,所計之我,體是實有,不應道理。

辰二無我之見善不善難二、巳一總徵

又汝何所欲,無我之見,為善?為不善耶?

無我之見為善為不善等者:若無我見言是善者,便不應計有常住我。若言不善,便應不為一切智者之所宣說,應非精勤方便之所生起,應不能令不怖解脫速證白淨之果,亦不能令如實對治諸惡過失;然皆不爾,故不應理。

巳二別詰二、午一是善難

若言是善,於彼常住,實有我上,見無有我,而是善性,非顛倒計,不應道理。

午二不善難

若言不善,而一切智者之所宣說:精勤方便之所生起,令諸眾生不怖解脫,能速證得白淨之果,諸惡過失如實對治,不應道理。

辰三我性我見難二、巳一總徵

又汝意云何?為即我性,自計有我?為由我見耶?

巳二別詰二、午一即我性難

若即我性,自計有我者,應一切時,無無我覺。

午二由我見難

若由我見者,雖無實我,由我見力故,於諸行中妄謂有我,是故汝計定實有我,不應道理。

丑二結略義

如是不覺為先而起彼覺故,思覺為先見有所作故,於諸蘊中假施設故,由於彼相安立為有故,建立雜染及清淨故,建立流轉及止息故,假立受者、作者、解脫者故,施設有作者故,施設言說故,施設見故,計有實我,皆不應理。

子四顯正三、丑一標說

又我今當說第一義我相。

丑二釋義二、寅一明假有相二、卯一遮實

所言我者,唯於諸法假立為有,非實有我;然此假我,不可說言與彼諸法異、不異性,勿謂此我是實有體,或彼諸法即我性相。

然此假我至即我性相者:以理而言,依實立假,不可說異;然假非實,亦非不異。假我與法,亦復如是。若謂此我是實有體,是則可說與彼法異;若謂彼法即我性相,是則可說與法不異。然不如是,勿作是說。

卯二顯相二、辰一別列

又此假我,是無常相,是非恆相,非安保相,是變壞相,生起法相,老病死相,唯諸法相,唯苦惱相。

又此假我是無常相等者:謂彼諸行剎那剎那壞故,是無常相。自體繫屬有限住壽故,是非恆相。壽量未滿,容被緣壞,非時死故,是非安保相。乃至爾所時住,於其中間不定安樂,是變壞相。如下攝事分說(陵本八十六卷一頁)。唯諸行生假立有我,是名生起法相。老病死苦之所隨逐,是名老病死相。唯緣生法相續流轉,是名唯諸法相。唯是諸行麤重所顯,是名唯苦惱相。

辰二引證

故薄伽梵說:苾芻當知!於諸法中,假立有我,此我無常、無恆,不可安保,是變壞法,如是廣說。

寅二釋假說因二、卯一標

由四因故,於諸行中,假設有我。

卯二列

一、為令世間言說易故;二、為欲隨順諸世間故;三、為欲斷除,謂定無我,諸怖畏故;四、為宣說自他成就功德成就過失,令起決定信解心故。

為宣說自他成就功德等者:補特伽羅品類差別,略有二十八種。如下聲聞地說(陵本二十六卷一頁)。於中行相者、住果者,乃至俱分解脫者,是名成就功德差別。貪增上者、瞋增上者,乃至薄塵性者,是名成就過失差別。為顯自他諸行因果相續無亂,是故宣說補特伽羅諸差別名。

丑三結非

是故執有我論,非如理說。

癸五計常論四、子一標計二、丑一所計

計常論者:
謂如有一,若沙門、若婆羅門,起如是見、立如是論:
我及世間,皆實常住。非作所作、非化所化,不可損害,積聚而住,如伊師迦。

我及世間皆實常住等者:非由自作,非由他作,是名非作所作;非自在天及梵王等諸變化者之所變化,是名非化所化。此顯我及世間,是其實有。近王舍城有伊師迦山,堅固常住不可損害。此喻我及世間,是其常住。

丑二能計

謂計前際,說一切常者,說一分常者,及計後際,說有想者,說無想者,說非想非非想者,復有計諸極微是常住者,作如是計。

謂計前際說一切常等者:此中一切常住論者,略有二別:一、計我常,二、計極微常。計我常中復略有二:一、計前際常,二、計後際常。前際常中又二:一、說一切常,二、說一分常。後際常中又三:一、說有想,二、說無想,三、說非想非非想。如下攝事分廣釋其相(陵本八十七卷二頁)。

子二敘因二、丑一問

問:何故彼諸外道,起如是見、立如是論:我及世間是常住耶?

丑二答二、寅一指廣說

答:彼計因緣,如經廣說,隨其所應盡當知。

彼計因緣如經廣說者:謂如梵網六十二見經說。

寅二敘差別二、卯一計前後際常二、辰一計前際二、巳一約一切常辨二、午一依靜慮

此中計前際者,謂或依下、中、上靜慮,起宿住隨念,不善緣起,故於過去諸行,但唯憶念,不如實知,計過去世以為前際,發起常見。

此中計前際者至生滅流轉不如實知者:此顯前際一切常者彼計因緣。彼一切常,略有四種。起計因緣,總唯有二:一、依靜慮起,二、依天眼起。依靜慮中清淨有別,謂下中上。由此差別起宿住念,此宿住念緣彼所聞不正法藏及所信解而得生起,是名不善緣起。由是於過去行不如實知,計曾有我發起常見,是為一切常中前三常見。依天眼者,彼見有情死時、生時,妙色、惡色、若劣、若勝差別而轉。彼於諸行剎那生滅流轉不如實知,便計爾時以為前際發起常見,是為一切常中第四常見。

午二依天眼

或依天眼,計現在世,以為前際,於諸行剎那生滅流轉,不如實知。

巳二約一分常辨

又見諸識流轉相續,從此世間,至彼世間,無斷絕故,發起常見。或見梵王隨意成立,或見四大種變異,或見諸識變異。

又見諸識流轉相續至諸識變異者:此顯一分常者彼計因緣。諸有情類,唯識流轉因果相續而非是常。彼見此世間滅生彼世間無斷絕故,不如實知因果道理,故起常見,此計我常,名一分常。又見梵王最初生已,諸餘世間漸次成立,便計梵王有大自在能生世間,不知梵王亦世間攝,故起常見,此計梵王是常,名一分常。或見大種有變異故,不見諸識變異,計識自性一分是常;或見諸識有變異故,不見大種變異,計四大種一分是常,如是名為計前際中四一分常。

辰二計後際二、巳一舉因緣

計後際者,於想及受,雖見差別,然不見自相差別;

計後際者至皆悉常住者:此由生處計我差別。謂見我有一想,或種種想,是名見想差別。有一想者:謂在無色空無邊處、識無邊處;有種種想者:謂在下地。即如所說隨其次第應知說我有狹小想、有無量想。見我一向有樂有苦,及有樂苦,及不苦樂,是名見受差別。一向有樂者:謂在下三靜慮。一向有苦者:謂在那落迦。有樂有苦者:謂在鬼、旁生、人、欲界天。有不苦不樂者:謂在第四靜慮已上,乃至非想非非想處。如下攝事分說(陵本八十七卷五頁)。彼於當生起如是計,是故說名計後際者。雖於想受見有差別,然計為我,於想及受不如實知,是故說言不見自相差別。

巳二明所立

是故發起常見,謂我及世間,皆悉常住。

卯二計極微常二、辰一舉因緣

又計極微是常住者,以依世間靜慮,起如是見。由不如實知緣起故,而計有為先有果集起,離散為先有果壞滅。

又計極微是常住等者:謂由依止色聚種子功能故,若遇相似緣時或小聚無間大聚生,或大聚無間小聚生。由此因緣,施設諸聚有增有減,如前意地已說(陵本三卷三頁),是名色聚緣起道理。由彼於此不如實知,妄計色聚集極微成。要有眾微性為先,方有麤物果相集起;彼眾微性離散為先,故有麤物果相壞滅。又於極微,唯由分別覺慧分析諸色至極邊際而得建立,非由體有,亦不了知,妄計漸析麤物乃至微住,由此因緣,計極微常。

辰二明所立

由此因緣,彼謂從眾微性,麤物果生,漸析麤物乃至微住,是故麤物無常,極微是常。

子三理破三、丑一別徵詰二、寅一詰前後際常二、卯一總指破我

此中計前際、後際常住論者,是我執論差別相所攝故。我論已破,當知我差別相論,亦已破訖。

是我執論差別相所攝等者:計有實我,是執自性;計我是常,是執差別。實我不有,說何是常。由是說言我論已破,當知我差別相論亦已破訖。

卯二更破執常二、辰一正破二計二、巳一計前際常二、午一約隨念難二、未一總徵

又我今問汝,隨汝意答:宿住之念,為取諸蘊?為取我耶?

未二別詰二、申一取蘊難

若取蘊者,執我及世間是常,不應道理。

申二取我難

若取我者,憶念過去,如是名等諸有情類,我曾於彼,如是名、如是姓,乃至廣說,不應道理。

若取我等者:憶念過去諸有情眾略有八言說句品類差別。何等名為八言說句?謂如是名,如是生類,如是種姓,如是飲食,如是領受苦樂差別,如是長壽,如是久住,如是所有壽量邊際。如下菩薩地釋(陵本四十九卷二十頁)。今於此中略不具述,故言乃至廣說。此宿住念,唯取過去諸行得有如是品類差別,而非取我。故不應理。

午二約諸識難二、未一總徵

又汝意云何?緣彼現前,和合色境,眼識起時,於餘不現不和合境所餘諸識,為滅?為轉?

緣彼現前和合色境眼識起時等者:此難前計一分常者說諸識常。以理而言,若色現前和合轉故,即於此境唯眼識起。於爾所時餘聲等境,若已過去而非現前,非和合轉;耳等諸識應即謝滅,汝計識常為滅為轉,皆不應理。如文可知。

未二別詰二、申一識滅難

若言滅者,滅壞之識,而計為常,不應道理。

申二識轉難

若言轉者,由一境界,依一切時,一切識起,不應道理。

巳二計後際常二、午一總徵

又汝何所欲?所執之我,由想所作及受所作,為有變異?為無變異?

所執之我由想所作及受所作等者:此難計後際者,由想及受,說我是常。想受自相既有差別,當知唯是有變異法。若所執我由彼所作而有變異,應非是常;若無變異,應不說有想受差別。此中所作,謂由後際有想及受安立有我,是故說我由彼所作。

午二別詰二、未一有變異難

若言有者,計彼世間及我常住,不應道理。

未二無變異難二、申一約諸想辨

若言無者,有一想已,復種種想,復有小想,及無量想,不應道理。

申二約諸受辨

又純有樂已,復純有苦,復有苦、有樂、有不苦不樂,不應道理。

辰二別敘餘計二、巳一計前後際俱行見者二、午一計色非色等四、未一是色

又若計命即是身者,彼計我是色。

又若計命即是身者至非色非非色者:此計有我,略由三見。計命即身,是名初見。計命異身,是第二見。計我俱遍無二無缺,是第三見。由依初見,計我是色。依第二見,計我非色。依第三見,我論有二:一、計我亦是色亦非色,二、計我非色非非色。彼同計我遍色非色,無二無缺,與前二別,成第三見。此前所計我亦是色,即後所計我非非色;此前所計我亦非色,即後所計我為非色。後所計我雖同前義,而文句異,故成差別。

未二非色

若計命異於身者,彼計我非色。

未三亦是色亦非色

若計我俱遍無二無缺者,彼計我亦是色、亦非色。

未四非色非非色

若為對治此故,即於此義中,由異句、異文而起執者,彼計我非色、非非色。

午二計邊無邊等四、未一有邊

又若見少色、少非色者,彼計有邊。

又若見少色少非色等者:若見有色狹小,名見少色;若見無色狹小,名少非色。由此二種彼計有邊。若見彼色非色無量,計有無邊。此中有言,謂計有我是無邊故,顯揚同此。若復遍見色與非色,隨一狹小或復無量,彼計亦有邊亦無邊。由文異故,彼計非有邊非無邊。如是四種我論差別,依前三見故作是執。由計我是色,或計我非色,狹小無量有差別故,計我有邊或是無邊。由計我亦是色亦非色,或狹小或無量,故計我亦有邊亦無邊。由計我非色非非色,或狹小或無量故,計我非有邊非無邊。

未二無邊

若見彼無量者,彼計有無邊。

未三亦有邊亦無邊

若復遍見,而色分少、非色分無量,或色分無量、非色分少者,彼計亦有邊、亦無邊。

未四非有邊非無邊

若為對治此故,但由文異,不由義異,而起執者,彼計非有邊、非無邊。

巳二計七種斷見論者

或計解脫之我,遠離二種。

或計解脫之我遠離二種者:七種斷見論者,作如是計:謂我死後斷滅無有,爾時我善斷滅,名解脫我。如下斷見論說(陵本七卷八頁)。彼所計我離色非色及邊無邊,名離二種。

寅二詰極微常五、卯一由觀察不觀察故二、辰一總徵

又計極微常住論者,我今問汝,隨汝意答:汝為觀察計極微常?為不觀察計彼常耶?

辰二別詰二、巳一不觀察難

若不觀察者,離慧觀察,而定計常,不應道理。

巳二觀察難

若言已觀察者,違諸量故,不應道理。

若言已觀察者違諸量故等者:現量、比量及聖教量,是名諸量,諸量為依,能正觀察。汝則不爾,諸量相違,故不應理。

卯二由共相故二、辰一總徵

又汝何所欲?諸微塵性,為由細故,計彼是常?為由與麤果物,其相異故,計彼常耶?

辰二別詰二、巳一由細難

若由細者,離散損減,轉復羸劣,而言是常,不應道理。

若由細等者:此難彼計離散為先有果壞滅,及漸析麤物乃至微住。若計極微離散為先,或由分析損至極微,是則極微於麤果物轉復羸劣,而言是常不應道理。

巳二由相異難二、午一難能生果

若言由相異故者,是則極微,超過地、水、火、風之相,不同種類相故,而言能生彼類果,不應道理。

若言由相異故等者:此難彼計以有為先,有果集起,及從眾微性麤物果生。如文可知。

午二難無異相

又彼極微,更無異相可得,故不中理。

卯三由自相故二、辰一總徵

又汝何所欲?從諸極微所起麤物,為不異相?為異相耶?

辰二別詰二、巳一不異相難

若言不異相者,由與彼因無差別故,亦應是常;是則應無因果決定,不應道理。

是則應無因果決定者:因非即果,果非即因,相差別故。若言不異,皆應是常;皆是常故,應無變異,依何說有因果差別。如是便無因果決定,故不應理。

巳二異相難二、午一更徵

若異相者,汝意云何?為從離散極微,麤物得生?為從聚集耶?

午二別詰二、未一從離散難

若言從離散者,應一切時、一切果生,是則應無因果決定,不應道理。

若言從離散等者:獨立極微,是名離散。果未起時,彼常恆有。若從離散極微麤果物生,彼麤果物亦應恆有而無壞滅,又應遍一切物而無差別,如是亦無因果決定,故不應理。

未二從聚集難二、申一更徵

若從聚集者,汝意云何?彼麤果物,從極微生時,為不過彼形質之量?為過彼形質量耶?

申二別詰二、酉一不過彼量難

若言不過彼形質量者,從形質分物,生形質有分物,不應道理。

若言不過彼形質量等者:此由方所難麤果物從極微生,眾極微性離散而住,不可執取,是名形質分物。彼麤果物極微集成,而可執取,是名形質有分物。若言不過彼量,應無異相,不可執取,不應說名是有分物。言有分者:謂與極微同在一處,有彼分故。顯揚論云:若不過者,麤質礙物應如極微不可執取。又復世間不見質礙不明淨物同在一處,故不應理(顯揚論十四卷二十頁)。今準彼釋。

酉二過彼量難二、戌一難本計

若言過者,諸極微體無細分故,不可分析。所生麤物亦應是常,亦不中理。

若言過等者:顯揚亦云:若過彼量者,過量之處麤質礙物非極微成,應是常住(顯揚論十四卷二十一頁)。今此中義,諸極微體無細分故,不可分析,故說是常。所生麤物若過彼量,過量之處非極微成,應如極微不可分析,應亦是常。若復說言過量之處別有極微,本無今起,是則極微不應計常。

戌二難轉計

若復說言:有諸極微,本無今起者,是則計極微常,不應道理。

卯四由起造故二、辰一總徵

又汝何所欲?彼諸極微起造麤物,為如種子等?為如陶師等耶?

辰二別詰二、巳一喻不相應難二、午一喻如種子等

若言如種子等者,應如種子,體是無常。

午二喻如陶師等

若言如陶師等者,彼諸極微,應有思慮,如陶師等,不應道理。

巳二同喻無有難

若不如種等及陶師等者,是則同喻不可得故,不應道理。

卯五根本所用故二、辰一總徵

又汝意云何?諸外物起,為由有情?為不爾耶?

諸外物起為由有情等者:以理而言,諸外物起,為諸有情共業所感,是諸有情生所須故。若諸極微起造麤物,是則極微亦同麤物,由有情生。若許爾者,應非是常。若不許者,離有情業誰復於彼制其功能?為麤物依起造麤物,不應道理。若言麤物不由有情生者,是則無有所須而外物生,不應道理。

辰二別詰二、巳一由有情難

若言由有情者,彼外麤物由有情生,所依細物不由有情,不應道理。誰復於彼,制其功能?

巳二不由有情難

若言不由有情者,是則無用,而外物生,不應道理。

丑二明略義二、寅一破前後際常

如是隨念諸蘊有情故,由一境界、一切識流,不斷絕故,由想及受,變不變故,計彼前際及計後際常住論者,不應道理。

寅二破極微常

又由觀察不觀察故,由共相故,由自相故,由起造故,根本所用故,極微常論,不應道理。

丑三總斥非

是故計常論者,非如理說。

子四顯正二、丑一無變異相二、寅一標

我今當說常住之相:

我今當說常住之相等者:若去來今無有變異,名一切時無變異相。若無苦樂等受,善惡等思,貪瞋等煩惱差別,名一切種無變異相。若法自性無生無滅,是名自然無變異相。若不為他之所壞滅,是名由他無變異相。圓滿解脫,名無生相。如是一切,皆常住相。彼我世間皆非有故,云何是常?

寅二列

若一切時,無變異相;若一切種,無變異相;若自然無變異相;若由他無變異相;

丑二無生相

又無生相,當知是常住相。