海公院長的開示-壹

法雲雜誌第十一期

海公院長的開示

學院的院長海律師,常時駐錫於台灣南普陀寺,美國禪學院行政人員若遇難解之事,常以長途電話恭詢請示老人家。於二○○四年九月學院放假之際,女眾部副院長智悅法師特回台覲見禮座。

於事先預備了一些與修學相關問題,恭請海公慈悲開示。在問答中,每若提及讚歎海公之事,老人家總是簡言略過;而對於修行的重點及原則,又不厭其詳一再提引:修學標的不出戒定慧三學範籌。長老之恭謙悲智,於斯得以窺見一斑。

【訓勉與開示】

弟子:遠在美國的同學難得聽聞到海公的教誨,這次特別錄影訪問,相信回學院後,將這段勉勵的話播放出來,同學們將受益無窮。請海公對禪學院全體同學開示。

問:如何栽培道心不退?

答:法雲寺禪學院兩位女眾法師,到我們南普陀來,而且還有十幾題文字,要我給她們講一講。

這一段文,主要是「如何栽培道心不退」,栽培的「栽」字, 就像我們種樹,把樹苗栽到田裡,一定要培養它。那麼,怎麼樣叫做培養呢?就好像澆水、施肥,它才能夠繼續的增長。從你們的情況來說,你們的師父--玅公老和尚,他已經把菩提道心的嘉苗、菩提道心的善根,為你們種到八識心田中了。但是,同學怎麼樣自己來培養自己的菩提道心、以及種下的善根呢?那就是要靠自己的力量才可以;就好像院長只能夠給我們種下菩提的道苗;培養呢--那一定要我們自己!

我們培養了菩提道心,還要繼續努力戒定慧三學的功行。這個功行,完全是要同學們自己努力,假設不努力,那麼我們種下的菩提苗種,也可能會枯萎;若繼續的施肥、澆水,它就能夠增長。

戒定慧三學,是要同學們自己去培養。戒,是保護我們菩提嘉苗的外圍;定、慧是止觀。讓我們內心之中的煩惱不起,這是屬於止;假設我們修學止,能再修觀--就能使令我們的智慧開發。智慧開發之後,了解煩惱根本是虛假的、是沒有的。

如果你能夠精進努力三學的功行,那麼我們的道心就是只進不退,直接的向前進而不會後退的了。假使我們懈怠了戒定慧三學的功行,對於菩提道苗可能就會退卻, 那就叫做「不進則退」了。若不能夠繼續努力三學功行,那麼我們的道心可能就會退。所以,退與不退,是在同學們自己的努力;栽培,也是要自己栽培。假設努力的話,道心一定不會退;不努力,那可能就會退了。

這就說明:栽培道心使令它不退,是要看我們對三學的功行,是不是能努力上進。

【學習與落實】

問:在現今的末法時代,不容易求得真正的佛法,海公認為要掌握怎樣的大原則,比較不會違背世尊教導的本懷?

答:這問題的重點是:怎麼樣才能夠求得「真正佛法的大原則」?我們可以說:真正佛法是以教、理、行、果為大原則的。

一、約教理行果總說

怎麼叫做「教」呢?就是佛陀為我們留下來三學的教文。佛當時是用語言說出來,後來才結集成為文字,這就是三藏的教文,也就是佛陀教導弟子怎麼樣修學?怎麼樣做一個佛弟子?在三藏教文之下,有它一定甚深的義「理」存在。因為,教理是佛陀的心髓,什麼理由呢?因為佛、菩薩他們依教、理、行、果徹底的證悟了,然後再把他所密證之法,為我們眾生說出來。所以這個教理就是佛陀的骨髓,這是最主要的、最重要的道理。

因此,我們要研究經、律、論三藏,要明白文下所含的重要義理。這義理,究竟是什麼呢?就是我們所要實行的戒、定、慧三學。我們根據佛陀的戒法,好好地持戒;根據佛陀的經文,好好修學禪定;根據佛陀的論典,由修禪定而開發我們的智慧。所以,三藏教之下,它的重要義理,就是戒定慧的三學。

假使我們能夠遵照佛陀的意思,把戒定慧三學研究得透徹、研究得明白,怎麼樣持戒?怎麼樣修止?怎麼樣修觀?在因叫做止觀,果就是屬於定慧。前禪學院院長(玅境長老)所教導的,主要的就是修止觀。那麼,修學止觀將來就是完成定、慧。所以,經律論就是佛陀的文教,那麼戒定慧三學是要弟子們好好地持戒、習定、 修慧--修行!那也就是要明白這個理論,明白就要明白得究竟、徹底才可以,不是隨隨便便、馬馬虎虎地了解就可以的了。

而「行、果」,是我們弟子們研究教理,明白道理之後,要去實行。實行是什麼呢?就是要持戒、習定、修慧,也就是好好的持戒、好好的修止觀,就是這樣的一個道理。

修學戒定慧,這是屬於修因。假設我們能夠從凡入聖、從因至果,圓圓滿滿、完完全全修好,將來一定能達到這個效果,有因,一定會有效果的;這是修因一定會證果的。

所以,佛法總不出於教、理、行、果。教理,當然是佛所說的,行、果--是我們佛弟子,由凡入聖、從因至果,中間的一條光明大道,這路要我們自己走;自己不走,那佛陀也沒有辦法。就好像你們師父把《瑜伽師地論》講得那麼清楚;假使他講得再好,學生不實行,那也沒有用。

這裏說真正佛法的大原則,就是這樣。假設我們能夠遵照佛陀的教理,真真實實地修因證果,那當然也就能夠不負釋迦世尊出世說法的本懷了。

二、引心經三句證成

(一)約教理略釋

我們引經再來加以說明。《般若波羅蜜多心經》中:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,這三句話是佛所說的教文。假設我們能夠把「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」的道理徹底地明白,那就是對於教理的了解。

「觀自在菩薩」,是指出「能修學戒定慧的人」。「行深般若波羅蜜多時」,這個「深」就表示不是淺薄人,因為淺薄人只了解我空的道理;深般若,它是可以了解法空的道理。我空的道理,不能包含法空的道理;但是法空的道理,一定包含我空的道理。那它既然是修深般若,那就屬於法空,當然也就包含我空在內,這叫做「深般若」。「般若」是能照、能觀的智慧。那麼所照、所觀的境界是什麼呢?就是「五蘊皆空」。

(二)、約行果深論

1、依三慧成就能觀智

談到「般若」,共有三種。第一是文字般若:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,這三句是文字般若,其他的文字不一定是般若。由於我們聽到佛這麼一講,或者我們研究這三句文字裡面的道理,而完全徹底的明白了,這就是明心見性,就是明白文下所含的道理。怎麼樣才能明白文下所含的道理呢?是要運用能觀照的智慧,叫做「照見」,我們要明白、照見這身心是「五蘊皆空」的道理。

第二是觀照般若:若我們要修持,就要運用能觀照的般若,觀照般若是怎麼個情形呢?觀照般若要經過聞、思、修三慧的學習成就;因為觀照般若是修因,實相般若是所證得的果。在這修因之時,先明白佛說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」的道理,那麼,明白這個道理,是屬於「聞慧」。

「思慧」:假設我們明白以後,還要在寂靜的處所,好好用心深入的思惟一番,究竟這三句話的理論,與事實合不合?假使事實與理論完全相同、完全是一致的,才能夠照這個理論修行。假設事實不能符合理論、理論也不符合事實,是兩回事,那修因也是白修。因此我們聽懂了、看懂了、明白了,就要好好的思惟,深一層的去了解。思惟通達了,佛講的這三句話的的確確是如實--事實如此、理論如此,的的確確是這樣!那麼,我們再好好的、實際的去修學。

「修慧」方面:也還是要根據佛陀的教文,文下所含甚深的道理如實的修行,這個叫做修慧。就是好好的持戒、好好的習定、修止觀,實際上就是這個道理。

第三是實相般若:若是我們戒定慧的功行已經圓滿、究竟了,那麼我們所證得的就是實相般若,那就是法身理體。

2、觀所觀境證二空理

(1)標所觀境

「般若」是能照的智慧;「五蘊皆空」是所照的境界。怎麼樣叫做五蘊皆空呢?五蘊就是我們的身、心,就好像我有身體、有心理;你也有身體、有心理;他也有身體、也有心理。從身心開發、廣說就是五蘊、十二處、十八界。我們的「生理」,也就是眼耳鼻舌身這五根。我們的「心理」,就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,乃至末那識、阿賴耶識。「物理」,就是外面的色、聲、香、味、觸、法。這十八界就是說明五蘊,也就是我們的身心。所以,把這些諸法歸納起來,所觀的境界,簡單說,就是自己的身心。

(2)證我空

怎樣才能夠知道身心它不是「我」?或者身心之外,另外也沒有一個我?在佛經中說到:「我」是常住、不變、獨立自主的;但我們的身體是生老病死、是無常的, 我們這一念心也是生住異滅,是無常的。「常」是不變、永遠是這樣子的。那麼,身體、心理都是生住異滅、是無常的。好像我們的身體,在呼吸之間也是無常,一天一天也是無常、一年一年也是無常,幾十年也都是無常;我們的心理也是如此。

所以,完全是無常的,沒有常住不變的東西,身心也不是我,身心之外還是沒有個我。假設身心之外,有一個常住不變的我,那應該有三個:身、心,還有一個我。那麼這就與事實不符。與事實不符,當然就不正確了!除去「我」的執著,就可以證得我空真如。

(3)證法空

再進一層,什麼叫做法呢?法,實際上就是我們的身心、也就是五蘊、十二處、也就是十八界的諸法,再沒有其他的法。身心五蘊不是我,五蘊之外也沒有個我。那麼,再觀身心五蘊之法,是因緣和合、自性本空,也是無常的、也是無自性的;它也是依他起--就好像唯識裡面「眼識九緣生,耳識唯從八,鼻舌身三七,後三五三四」;第八識,也要四種緣才能生起,所以也是因緣所生,單獨的自性了不可得。它也是無常、也沒有常住自性可得,所以我們的心是無常、無我,我們的身體也是無常、無我的,都是因緣所生,所以五蘊、十八界的諸法,也是一樣無常、無我。假使我們有了法空的智慧,破除對諸法的執著,這就叫做「深般若」。

(三)、總結證成

這是由「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」的教理,來證明修持和證得,也就是教、理、行、果。若合於這個大原則,就是真正的佛法。