《維摩詰所說經.方便品》(二)

法雲雜誌第九期

《維摩詰所說經》方便品之二

玅境長老述/編輯室整理

丙二、形益
丁一、標益物之處

欲度人故,以善方便居毘耶離。

維摩詰居士是十地以上的法身菩薩,本常安止於清淨佛土中,云何生於凡夫世界﹖菩薩觀空無執,有大悲心欲饒益人,故善方便現身世間;若不如此,如何饒益眾生?

又佛菩薩與眾生之因緣不同:有的與釋迦文佛有緣,有的與文殊、觀音等菩薩有緣。與佛有緣者,蒙佛教化即可得脫;與菩薩有緣者,依大士教化亦得成就。若與佛菩薩皆有緣者,則須仰承佛菩薩共同教化方可。依此,則本經當機之眾生,乃同時與釋迦佛及維摩詰居士有緣者,故維摩詰居士住於毗耶離城,助佛揚化、度化有緣!

這一段先總標出維摩詰居士教化眾生的處所。下面則別別說明大士利益眾生的具體活動事項。

丁二、正明益物之事
戊一、明心密方便益物

資財無量,攝諸貧民;

本段共有三十五句,讚歎維摩詰居士身口意三密功德。初六句讚歎維摩詰居士的心密;「雖為白衣」去九句,歎身密;「一切見敬,為供養中最」以下二十句歎口密。

「資財無量,攝諸貧民」:「資」是積聚義;「攝」者引導義,亦作救護解。維摩詰居士積聚了無量無邊的世間財富,用以救護貧乏困苦之人,現前令其生活改善,或又以功德法財,引入佛法中,栽培今世、後世善根,終能得無上菩提。

福田有兩種:佛、菩薩、阿羅漢等聖人是我們所恭敬尊重的,故名敬田。貧窮匱乏之人是我們所同情憐愍的,故名悲田。吾輩上供養眾聖,下施濟諸貧,則能出生長養無邊福德,譬如農夫墾殖於田,能有種種糧穀之豐收,故名為田。

前文已說「已曾供養無量諸佛」是敬田,此說「資財無量,攝諸貧民」則是悲田。

奉戒清淨,攝諸毀禁;

維摩詰居士煩惱己斷、諸垢已盡,當然他奉行守護的戒律清淨無染、無所違犯。而菩薩來到人間,示現嚴淨戒行之軌範,主要目的在於「攝諸毀禁」,引導彼彼犯戒之人,能發慚愧心懺悔還淨。另外維摩詰菩薩更以在家身分,樹立持戒清淨之典型,使令其他或僧或俗以持戒為難事者,也能見賢思齊而持戒清淨,所謂「舜何人也,予何人也,有為者亦若是」。

本句讚歎維摩詰居士奉持清淨戒行,以此功德引導毀犯禁戒者,令之悔改;並鼓勵一切眾生,皆能安住淨戒,進而以此為基,修學佛法而得大解脫。

以忍調行,攝諸恚怒;

「忍」是安忍;時遇觸惱境界出現,心中安閒自在而不恚怒。「調行」:和合無諍的心行,不瞋恚惱怒。凡人之常情,稍有不如意就瞋心憤起;你對不起我,我也一樣要對不起你。從而視以罵報罵,以打報打為常事,錯將以眼還眼,以牙還牙為英雄;默然受之而不加報者,多被視為無用懦弱之人。

然而佛法則不如是﹗如南傳《法句經》說:「於此世界中,從非怨止怨,唯以忍止怨;此古聖常法。」若以怨止怨,是怨終不止,冤冤相報無有了時;唯有安忍一法,能超越勝出怨恨仇報之深淵。這是自古以來,一切聖哲所取法者。

在六波羅蜜中,發心布施、作慈善事業尚易,持戒就難一點;而能「以忍調行,攝諸恚怒」更屬不易。事實上若欲改變自己的恚怒,必須在心平氣和時常學習止觀始得。云何學習止觀?《瑜伽師地論‧菩薩地忍品》云:「云何菩薩於有怨害諸有情所,修習隨順唯法之想?謂諸菩薩應如是學:依託眾緣,唯行、唯法;此中都無我及有情、命者、生者,是其能罵、能瞋、能打、能弄、能訶,或是所罵、所瞋、所打、所弄、所訶。如是如理思惟故,於有怨害諸有情所,捨有情想、住唯法想,依唯法想,於諸怨害悉能堪忍。」(T30. 523b~)此中但說觀,〈聲聞地〉中廣說止,可往讀之。

若能以淨戒為基,進修奢摩他之明靜,依於正法如理作意、思惟觀察;則無論多麼頑強之習氣,都能由此而改變,化不可能為可能。若不如此精勤努力,口說「以忍調行,攝諸恚怒」,恐怕難以辦到。

維摩詰居士長久修行止觀的道力,成就了安忍調和之德行,以此作為模範,引領容易忿怒之人入佛法中,教令對治而離瞋恚,終而能得無生法忍,獲大自在。

以大精進攝諸懈怠;

「懈怠」是心提不起勁,不能修學一切善法。而「大精進」者,異於平時所說之精進。如說在無任何障緣之下,自己能勤修聖道,這是精進;然而即便有障礙,仍能無畏勇猛,衝破難關,精進不斷,此即可名為大精進也。

《遺教經》云:「譬如小水常流則能穿石。」滴水雖微,漸盈大器,若能持續不斷,終有成功之日。維摩詰居士有大精進力,能引導懈怠者捨其懈怠、學習精進。

一心禪寂攝諸亂意;

修奢摩他制心一處名「一心」,修毗婆舍那滅除一切顛倒妄想名「寂」。「禪」名靜慮,即是修止觀也﹗

凡夫之心總是在一切色聲香味觸法上活動,天上人間、古今中外處處執著。如何能得禪定﹖此事說易行難,若欲學習,先應選一所緣境──或是臍輪,或是丹田、出入息等。要令自心安住於所緣境上,停止一切雜念,相續不斷、明靜而住,久久習之則能得定。

修奢摩他如是,修毗婆舍那觀也要有所緣境,心住於中思惟抉擇,如理作意、法隨法行。久而久之,就能開發智慧,除遣原來的煩惱習氣。若一直散亂分別,就完全無此作用。若願於佛法中有定慧的成就,一定要依循佛陀所說的止觀法門而行,不可越軌。

淨名能示範一心禪寂,引導眾生學禪、修止觀,調伏亂意、入三摩地。

以決定慧攝諸無智;

修止觀成功後,所得清淨無漏智慧,名「決定慧」;如云「能善分別諸法相,於第一義而不動」。「決定」者,不退轉義。凡夫若肯努力學習佛法,於世出世間緣起的勝義,亦能有所信解,但仍有退失或忘念之可能,故不名決定慧。

決定慧之成就,乃以前述資財無量,奉戒清淨,以忍調行,大精進力,一心禪寂等為增上緣,後乃能得。而初開始學習時,當然一方面要靜坐修習止觀,一方面也要披讀經論。若修般若法門,則讀誦《金剛般若波羅蜜經》,或者《摩訶般若波羅蜜經》等。若修唯識觀,則須讀《解深密經》、《攝大乘論》等。心中有疑時,尋解於相應經論。若全捨經論,合眼而坐,云何得知此人是佛弟子?「無智」者,謂一切邪推求及不正知。

淨名自身成就了決定慧,引導無智凡夫學習佛法,修行止觀,成就淨智,深入第一義諦。

戊二、明身密方便益物(九句)

前段是說他內心所有聖道名「心密」,即是六波羅蜜,以此方便攝化眾生。下段明身密,明其表現出來的身分,也同樣有利益眾生的威力,智者大師名之為「無言之教」。此有九句。

雖為白衣,奉持沙門清淨律行;雖處居家,不著三界;

維摩詰居士示現白衣──在家居士的身分;雖然如此,他能遵守出家人的清淨律行,不同於一般凡夫。因為不能調伏煩惱才會犯戒,而維摩詰居士內心無煩惱之染污,有清淨智慧相應於第一義諦,自然是能遵守出家人的律儀。

他沒有做比丘,示現有一個家,而他的心對於「三界」──欲界、色界、無色界,都沒有執著。欲界的眾生,不管是餓鬼、畜生,是人、是天,福報大小、智慧高低、身相形貌種種差別,但相同的都有欲,故名為欲界。色界眾生有高深禪定,無欲界欲,但色身仍存,故名色界。無色界者,成就第四禪的眾生,厭惡其身,故於第四禪中進修空無邊處定,定中作觀有身是苦,依世俗法觀色漸微以至於無,成功之後定中即不覺有身,出定之時身體還是存在。此生結束後生於無色界,但有受想行識之精神作用而無色身,故名無色界。

欲界眾生愛著欲,而色、無色界天人雖能離欲,卻有味著禪定的欲,同時也有我我所的執著,所以還是生死凡夫。有了禪定,就能超越欲界;若再修學般若的智慧, 才能超越色、無色界,不生於三界之中。維摩詰居士成就了廣大無漏的戒定慧,所以「不著三界」,以大悲心故,方便示現生於欲界。

示有妻子,常修梵行;現有眷屬,常樂遠離;

維摩詰居士表現於外的事相有妻也有子,但實際上他是修梵行的,內心清淨莊嚴,而無愛欲之事,不同於凡夫。在《善思童子經》、《月上女經》、《大方等頂王經》等經裡(大正藏第十四冊)說到,他的妻子叫做「無垢」,兒子叫做「善思」,女兒叫做「月上」,都是不得了的大菩薩境界,不是平常人。

「眷」,愛也;「屬」,隨順義。維摩詰居士雖然也有六親眷屬,然其心卻是樂於遠離,無有愛著。他從成就聖道以來,即使見佛亦如幻如化,心無所著。

從此二文觀之,聖人是沒有人情的,但有無相的慈悲心。按凡夫的心理解釋,也可以名之為「愛」,但與智慧相應、清淨無染,與凡夫之愛不同。

雖服寶飾,而以相好嚴身;雖復飲食,而以禪悅為味;

維摩詰居士示現人間,身上也有珍寶嚴飾,但是他意不在此;他自有過去無量劫來修行所得的相好功德來莊嚴其身。

飲食有四種:我們天天所受用的飲食,能增長氣力、身體健康,即是「段食」。六識觸對六境,內心產生喜樂的感受時,也有食的作用。看見一朵大蓮花心情歡喜, 別人說幾句讚歎話感覺滿意,即是「觸食」,亦名「悅意觸食」。對於未來種種可愛之事希望成就,如是意樂對生命的延續也有幫助的力量,是「意思食」。可見, 吾人若是對未來絕望,生存也就有問題了!

第四「識食」,即阿賴耶識。十二因緣中說「識緣名色」,「識」即阿賴耶識,是無間斷的;而「名色」中之「色」是地水火風,「名」是受想行識(第六意識), 這個識是有間斷的。平時睡覺無夢,第六意識不現行,但因有阿賴耶識的存在,所以不同於死屍。有阿賴耶識,名色即可存在;若阿賴耶識離去,人就死亡了。所以,阿賴耶識對於生命的存在,有很大的支持力!有些南傳佛教學者否認阿賴耶識之說;南傳佛教自稱上座部,在《阿毗達磨攝義論》中提到有分識,那和阿賴耶識的作用是相似的。所以南傳佛教徒也應該承認有阿賴耶識。

「四食」能滋養生命的存在,一切凡夫皆同。欲界眾生具足四食;人間的人,飲食精粗,都有排泄的問題。欲界天人也要吃飯,但天上的飲食,唯是營養而無渣滓, 不須排泄,故不用廁所等設備,比人好得多了。色、無色界天人,只有三食而沒有段食,亦不需睡眠,但有出入定之分別。若是佛教徒發了菩提心,除此四食之外, 還有五種食──法食、禪食、念食、願食、解脫食。

第一、「法食」:常常聽聞佛法,如理思惟,對於我們的菩提心與戒定慧等都有增上的力量, 故名「法食」。

第二、「禪食」:多多靜坐修奢摩他、毗缽舍那,定慧因之增長,故名「禪食」。單單學習文字的佛法而不肯靜坐,雖然也可能維持出世願,但不容易進步,老是平平常常的。若能反省到這一點,發心修習止觀,則品德逐漸增長,原來的凡夫習氣也會逐漸消失。所以「禪食」對於修行人來說是很重要的。

第三、「念食」:時時念佛、念法、念僧、念戒等。「念佛」者,《阿彌陀經》教我們念佛名號,而《觀無量壽佛經》(大本《阿彌陀經》)、《摩訶般若波羅蜜經》、《十住毗婆沙論》、《十地經論》、《佛遺教經》等,則除了念佛名號外,更說到念佛的功德。如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊,從佛的這些名號中,來憶念佛的功德。另外,念諸法如亦是念佛、亦是念法,那就是念法身佛了。譬如將《金剛經》背下來每天讀誦,功德固然頗大,但若同時也憶念文句中之深義,如此則更為殊勝!是名「念食」。

第四、「願食」:常發出離心,心中時時有無上菩提心及信解行證等勝妙願心,也能幫助我們調伏煩惱,令心清淨,故名「願食」。

第五、「解脫食」:何謂解脫?觀空不著,能起有行;行有不染,心常證寂,是名「解脫」。如是解脫現前之時,清淨無染、得大饒益,故名「解脫食」。

發心修行者,於段食、觸食、思食、識食之外,還有佛法中的五食,使令戒定慧不斷增長,漸至圓滿、得成聖道。如是五食,願食、法食通於初後,禪食、念食為修慧;四食為因,解脫食為果。

維摩詰居士示現到人間,所以這個身體也要以飲食來維持。但他實在是以禪悅為味的;則是入了真如三昧,入不思議解脫三昧等聖德的境界!

若至博弈戲處,輒以度人;受諸異道,不毀正信;
雖明世典,常樂佛法;

「博」,是各種的遊戲,包括賭博在內;「弈」,是下棋。維摩詰居士也示現參與社會上的娛樂活動,但他到這些地方,並非貪著遊戲之事,而是隨時隨地應機宣法,度化這些放逸之人。

「異道」,是佛法以外的宗教。為使這些外道轉邪歸正,維摩詰居士也和他們在一起,學習他們的理論與儀軌,名之為「受」;但是他對佛法的正信,完全沒有影響。行菩薩道者,為了護持佛教、度化眾生,必須廣學一切;但初學佛法者,對佛法尚未深入研究、智力未成熟,若轉而學習其他宗教的道理,信心可能會動搖。所以《菩薩戒本經》裡說到,除非是已得「不動智」的聖者,一般凡夫菩薩若不努力學習佛法,反而去研究外道異論,是犯菩薩戒的。

「世典」,是一般世間的知識書論。為了度化各種根性的眾生,維摩詰居士也都是通達的,但他的內心始終是歡喜佛法。因為佛菩薩所說的法是大智慧境界,而世典都是普普通通的事情。《瑜伽師地論披尋記》敘中,作者韓清淨居士云:「然如世籍無義無利,不外綺語戲論,則非吾人所當習矣。」由此可見,他對佛法的信心到了什麼程度。若我們出家人,對於佛法不能深入學習,反而把寶貴的時間,用在學習世間法上,這也可以看出我們對佛法的信心又是如何。

戊三、明口密方便益物(二十句)

此下分科為口密,維摩詰居士為一切眾生說法,以為利益因緣故。

一切見敬,為供養中最;執持正法,攝諸長幼;
一切治生諧偶,雖獲俗利不以喜悅;

無論何處,所有人遇見維摩詰居士,都對他有恭敬心;生恭敬心就有大福德,所以「為供養中最」。譬如我們每天早午二齋都要供佛,若只是形式上做一做,心裡沒有恭敬,也是枉然。若唱念時至誠懇切,其心專注觀想佛菩薩、大阿羅漢遍滿虛空,接受我們的供養,如此則能得大福。所以,恭敬心是一切供養中最殊勝的。

天台智者大師對這句話有不同的解釋:維摩詰居士見一切眾生皆是佛,此為供養中最。「如來者,諸法如義!」從諸法如的立場說,佛是如,一切眾生亦是如,等無差別。若我們也能如是作觀,即是法供養,也是非常殊勝的。

「正法」:慧遠大師解釋為「佛正法」,窺基大師則解釋為「世禮儀」,則是人與人的相處之道、尊卑長幼等次序。「攝」作保護說;維摩詰居士能以佛正法或世間倫理之法來攝受保護若長若幼的一切人,令他們都能栽培善根。

「治」是管理經營,「生」是生存所需;「治生」就是經營工商等事業。「諧」是心裡滿意的樣子;「偶」則是賺錢。合起來說,就是他經營的事業獲得頗多財富之意。「雖獲俗利,不以喜悅」:雖然賺很多錢,但他內心對此並無愛著,不因此而喜悅;作這件事,只是為了要「資財無量,攝諸貧民」而已。聖人的心無所著,無事能令喜悅,也無事能令憤怒,其心常淡泊,無有散亂。

遊諸四衢,饒益眾生;入治政法,救護一切;
入講論處,導以大乘;入諸學堂,誘開童蒙;

大街上四方通達的道路叫做「四衢」。維摩詰居士也會到處走走,遇見可化之眾生,即隨緣饒益。

「治政法」,就是在政府機關裡執掌法律或從事行政工作等。凡夫在政府做事,表面上是奉公守法,但有時可能會有枉法之事,傷害到眾生了。古人說「選賢與能」,就是選舉有學問、有道德之人到政府作事。維摩詰居士以救護一切眾生為目的,他也參與政治之事,為國家人民服務,闡揚佛法保護他們,教化他們在佛法裡栽培善根。

「講論處」者,僧肇大師的《維摩詰經註》上說,印度當時有各式各樣的宗教,每一個宗教的領導人都說自己的宗教好,政府就設一個「講論處」,如果有人想要讚揚他的宗教,就擊鼓集眾,互相辯論。維摩詰居士也到這裡來,「導以大乘」──讚揚佛教的殊勝,引導他們學習大乘佛法。

「誘」是教導的意思;「童蒙」是小孩子。維摩詰居士也到學校去,以深入淺出的道理令這些小孩子開智慧。

入諸婬舍,示欲之過;入諸酒肆,能立其志;

維摩詰居士也會到淫舍,開示他們欲是苦惱的,有很多的過患。佛在世時,阿難尊者有一天做了一個夢,夢中見到房子裡有一隻大象,從窗戶中的小隔子跑出去,粗大的身體已經出去了,最後細小的尾巴卻出不去。阿難尊者不明其義,就請問佛。佛說,這個夢是反應佛教未來的情況。末法時代的佛教徒,能棄捨世間榮華富貴以及種種五欲享受,來到佛法中出家,這不是一件容易之事;就像大象粗大的身體,能從小孔中跑出去,是不可思議的。比丘們當初發勇猛心棄欲,這麼困難的事都能辦到了,可是來到寺廟裡用功修行,許多小事卻放不下,因為這些小小的事情就起煩惱,就像大象細小的尾巴應該能通過小孔的,但卻出不去。這其實就是佛在呵斥我們。

「酒肆」,是賣酒的地方。酒能使令飲者神智不清,糊塗了就可能會做錯誤的事情。有雄心壯志的人,如果常常喝酒的話,雄心壯志就消磨光了。晉朝的陶淵明是一個大文學家,他的詩文中提到他的孩子沒有一個聰明的。為什麼呢?因為陶淵明歡喜喝酒,因為這個緣故,使令後代智力不高。喝酒不僅使令自己糊塗,也影響到後代;若不喝酒,容易增長智慧,則平常之人,都可能變成一個了不起的人。

現在維摩詰居士也到這些地方來,以大慈悲心,開示欲的過患、飲酒的過患,令他們生厭離,建立高尚的志願。

若在長者,長者中尊,為說勝法;
若在居士,居士中尊,斷其貪著;

對於一般平民境界──入諸婬舍、酒肆的小老百姓,維摩詰居士皆以大慈悲心去照顧他們;而對於上階層社會的人,維摩詰居士也是平等度化。僧肇大師說,人有兩類:一類注重智慧的觀察,你若有道理,他就會尊重你,若無道理他不會信服。另外一類情感勝過理智,講的再有道埋,他不一定接受,但若是他所歡喜的人,即使沒有道理,他也會相信。現在維摩詰居士正是對這類眾生,採取這個行動。

「長者」是在社會上有地位的人;或者是學問智慧高,也應該有多少德行,能得到社會大眾的尊重恭敬,故稱之為「長者」。「居士」,不是我們現在慣於用來稱呼在家佛教徒的通名;在印度,財多勢大的大富翁,才稱之為「居士」。要度化這種人更是不容易,但維摩詰居士智慧、福德、道德非常高,所以能得到他們的尊敬。 為長者開示殊勝的佛法時,能為其所接受;同時能令居士斷除對於財富的執著,生慈悲心,同情貧苦之人。

若在剎利,剎利中尊,教以忍辱;
若在婆羅門,婆羅門中尊,除其我慢;

「剎利」,翻成中國話是田主,指統治階級而言。他們有大權威統理國家,其事不易。一般人有煩惱是小境界,但國家領導人若起煩惱,「天子一怒,流血千里」, 可就不得了。所以維摩詰居士到這些地方來,也能得到這一類人的尊重,對他們宣揚佛法,教他們忍辱,不要憤怒,冷靜下來處理事情。

「婆羅門」翻作「淨行」,有清淨德行之意。若說沙門是出家人,婆羅門即屬於在家眾;他多少能受持戒法,又能博學多聞,因此他的高慢心非常大,瞧不起別人。維摩詰居士能為他們開示佛法,滅除他們的高慢心。

若在大臣,大臣中尊,教以正法;
若在王子,王子中尊,示以忠孝;

「大臣」,在政府各部門中擔任重要工作之人。社會治亂、政治清濁、經濟衰榮,各方面的好壞,掌握在這些人手裡。所以,維摩詰居士以佛法的智慧教導他們經理治道,以利於國家人民。

「王子」對於國王來說,是子也是臣。從歷史上來看,兒子為了奪權發動政變,乃至殺掉自己父親也是曾有的事;這樣,就是違反孝道、也悖離了君臣之忠義了。現在維摩詰居士也能得到王子們的尊重,開示他們尊重真理、增上智慧,要為國家盡忠、對父母盡孝。

若在內官,內官中尊,化正宮女;
若在庶民,庶民中尊,令興福力;

「內官」,就是管理後宮的官。在印度,必須是「歷世忠良,耆長有德」者,受到國王及大眾的尊重與信任才可以擔任這個職位。維摩詰居士到這裡來,教導他們正知正見。

「庶民」,就是一般的老百姓,福德薄一點。維摩詰居士身份地位雖然高,但他能愛護老百姓,教導他們發慈悲心,修習三福事業──施、戒、修,將來即能得大福利。

若在梵天,梵天中尊,誨以勝慧;
若在帝釋,帝釋中尊,示現無常;
若在護世,護世中尊,護諸眾生。

「梵天」,就是色界天;亦有說是初禪天。維摩詰居士的聖德無量無邊,故他也為梵天之所敬重。梵天之人皆有高深禪定,他們所缺少的是般若波羅蜜,所以維摩詰居士開導他們佛法中最殊勝的大智慧。

「帝釋」,是三十三天主,亦名釋提桓因。經裡說到,他也常到人間聽佛說法,但回到天上後,就都忘掉了。因為他的福報很大,一看見天上種種可愛的境界,心即為其所縛,其他的事都不能憶念了。而維摩詰居士即示現廣大神通,告訴他們所愛著的那些福報境界,都是靠不住的,終究有一天會失掉,令其警覺、勤修善法。

「護世」,是四大天王。有些惡鬼惡神擾亂世間、傷害眾生;而四大天王能降伏他們,不令其造惡,保護世間的眾生,所以叫做「護世」。維摩詰居士開導他們要負起管理鬼神的責任,愛護一切眾生,也要學習佛法,開大智慧。

丁三、結(結成方便)

長者維摩詰,以如是等無量方便,饒益眾生。

長者維摩詰以如是等──身密、口密、意密,無量善巧方便利益眾生,使令一切眾生相信佛法,諸惡莫做、眾善奉行。這是這一大段的總結。