午後法語

法雲雜誌第七期

午後法語

那一天,正趕上有幾位尼師從北院來,

又有兩位居士不辭路遙的從猶他州前來求受三歸。

午齋剛結束,擱下筷子,老和尚靜靜地閤上一會兒眼睛,

而後,沉沉的聲音在齋堂裡擴散開來,十幾個人攝耳諦聽……

從《論語》說起……

孔夫子周遊列國,過曹國往宋國時,司馬桓魋要殺孔子,孔子說道:「天生德於予,桓魋其如予何?」這話的意思是:老天爺賦與我德行(《論語》〈八佾〉也說:「天將以夫子為木鐸」,上天──或說上帝──命令孔夫子到人間來宣揚仁義道德,教化人間),我是上天的使者,老天爺若不同意,你桓魋是不能殺我的。

另外在《論語》〈述而〉篇中有一段文:「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也!」文意是:社會大眾不能學習道德;或者學習了很多的智慧,卻不把所學的智慧布施給大眾,向大眾講解仁義道德;或者聽聞了仁義道德的功德而不能把自己的身口意轉向仁義道德、不能把仁義道德融合在自己的思想行為裡;或者聽了老師的講解,知道自己的身口意有過失而不能夠改正過來,這使我引以為憂!

在這段文字中:「德之不修」是重視行,「學之不講」是重視解,孔夫子有智慧,既重視解,也重實踐;社會大眾若不能照著這樣做,便是孔夫子最大的憂慮。

對照這兩段話,看出孔子之德不是修來的,而是天老爺給他的,或者說是自然有的;但是天老爺沒有給社會大眾道德,他們要自己努力地學習、修行才能夠有道德;這正是儒家的思想。我不知道儒家的學者如何看待這兩段文字的不公平,希望有機會能得到儒家學者的解釋。

我看見《論語》這兩段話,感到天老爺不把道德給其他的人,唯獨孔夫子得天獨厚,這是不平等的,並且與佛法緣起的教義不符合。佛法認為:一切眾生都是平等的,都需要自己努力的學習、修行,而後成為一個有道德的人;佛法不說有一個人是自然就有道德的。不過,雖然不符合佛教教義,「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也!」孔夫子這段話還是說得好。他不說:你這個人生活困難,衣食不足,應該如何設法改善;只說:你的品德要是沒做好,值得引以為憂!

能善分別諸法相‧觀第一義摧怨敵

羅什大師譯《維摩詰所說經》〈佛國品〉裡有段偈文:「能善分別諸法相,於第一義而不動」。其中「於第一義而不動」,在玄奘法師翻譯的《說無垢稱經》譯為:「觀第一義摧怨敵」;兩者都譯得極好!

「善」是智慧。你用智慧去觀察諸法相,諸法之相,有世間緣起相:就是「無明緣行,行緣識,識緣名色,乃至生緣老死」。學習佛法而還沒有得聖道的凡夫,這一念的分別心就在是非人我、煩煩惱惱的境界裡活動,也就是無明緣行的境界。

諸法之相還有出世間緣起相。學習佛法有成就的聖人,他的心「於第一義而不動」,安住在第一義諦裡:「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅」;在第一義諦裡無生也無滅──沒有是非,沒有煩惱,不為四魔怨敵所動,是大安樂、大自在的境界。

諸法相有生有滅,和不生不滅的第一義諦是相反的嗎?不!你能通達法相就能悟入第一義諦。要想悟入第一義諦,我們就要時時地這樣學習:當我們眼見色、耳聞聲、乃至第六意識分別種種事情時,不要再像以前那樣的分別是是非非;要重新的想(觀察):「一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電」,觀一切法都是如幻如化的,是畢竟空無自性的,也就是無生無滅。時久,智慧增長,就悟入第一義諦了。

風水‧福德‧智慧

有人說:風水不好的地方,住在那裡的人不能和,會有是非、煩惱。

我認為,我們不妨想一想:為什麼人會產生糾紛、衝突?這是內心的思想問題;不是那裡有座山,使令這些人不合、那裡有座山使令這些人富貴;這是智慧問題。或者有人只有智慧而沒有福德;或者既有智慧也有福德,這就有所不同了。有智慧的人決定有福德,因為他不為修福而助人,他會用智慧策動自己的慈悲心,幫助別人解決困難,於是心情快樂,福報就來了。

有智慧而有慈悲,與沒有智慧而有慈悲是兩種不同的境界。他是我的親朋好友,所以我要為他們服務;他不是我的親朋好友,與我何干!這樣的慈悲心,《維摩詰經》名之為「愛見大悲」;明白點說,就是感情用事。但佛法中的大悲是大智慧的慈悲,不管是不是我的親朋好友,都是朋友,不是敵人。而在這位修行人本身來說是「於第一義而不動」,度眾生而無眾生相,這樣學習叫做學習聖道,也就是學習「無明滅則行滅,乃至生滅則老死滅」。

因此,還是佛教的理論:一切法以心為本,世間上一切事情都是人們的虛妄分別。現在我們來到佛教裡,不想再虛妄分別,要用清淨智慧改正自己,否則就如孔夫子所說的:「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改」,這是值得憂慮的!

但是堪輿先生看風水有那麼多的靈驗,你能完全否認嗎?這若與佛法會合的話,佛法中說:「若有情世間、若器世間,業煩惱力所生故,業煩惱增上所起故」。外法以內法為因緣,有情世間的根身,器世間的房舍、山河大地,都是內心的業煩惱所生起的。根身、器界「相以據外,覽而可別」(《摩訶止觀》卷五‧大正 46,53 上),要而言之,外在的一切都是你虛妄分別心所顯現的,它是枝末,內心才是根本。由於外相表現出你內心的事,所以懂得堪輿、相術這類學問的人, 他由外面的相就能揣摩出若干消息,這是符合緣起道理的。但是,佛教的理論主張枝末的外相不能決定人的命運;主宰人的命運的,是自己的思想。所以佛法主張學習戒定慧改正人的思想,那座山就會變;因為枝末是隨順根本勢力而轉的。

我們想要改變虛妄分別並不是難事。本師釋迦文佛大智慧,告訴我們:「能善分別諸法相,於第一義而不動」、「觀第一義摧怨敵」;我們學習了這樣的理論,還要常常這樣思惟、觀察、鍛鍊、實踐,就能逐漸增長智慧;這當中還要有戒定的資助與支持,當智慧漸漸有力量的時候,那座高山是無能障礙的。

依聞思修增長智慧

智慧有兩種:一是生得慧,一是修得慧。前生修成尚未失掉而轉來今生的是生得慧。後來經過自己努力學習,進一步得到開發的是修得慧。

釋迦牟尼佛大慈悲,告訴我們開智慧的方法,就是「聞、思、修」。聞,是多聽聞佛法。經律論是佛菩薩的智慧,我們不斷地學習經律論,也就多少得到了佛菩薩的智慧,這是聞所成慧。其次,思所成慧就是聽聞了無常、無我的道理,然後在心裡面專精思惟。這必須要有資料、要有所憑藉。譬如:我看見這兒有棵很茂盛的樹, 過了多少天它枯萎了,這就是無常!如果依此而能專精思惟無常的道理,就能使令自己的智慧、理解力增長。但是這個階段的聞所成慧和思所成慧還都是凡夫散亂的智慧。修所成慧則是成就三摩地後,在定中依據你在聞、思階段所得的智慧,再作進一步的思惟,這就高過了聞、思所成就的智慧了。

我們要相信:不論那一個人,不管你的才華是高是低,只要來到佛法裡面而願意努力於聞、思、修,就能增長智慧!

反應呈現內心的智慧

我們遵循著聞思修的道路去學習,智慧得到增長,當遇到事情的時候,我們所作的反應會把自己的智慧呈現出來。在思所成慧以下的範圍裡所呈現的智慧,同時還會帶有不智慧的成分顯現。要是依照佛所開示的四念處去修習,進一步能有修所成慧,此時縱然還沒得聖道,遇事的反應也會與前面的聞、思二慧不同;其不同就在於具有無我的智慧。我們從《大智度論》、《瑜伽師地論》這些佛教的經論看出來,無我慧是佛教徒中凡聖之隔的關鍵,是非常重要、非常高明的智慧。如果你說你的聞所成慧很高,思所成慧也很高,但是你沒有修無我觀,你那高明的智慧裡有個「我」,那就是無明緣行,能使令你的智慧汙染,因此就高而不高。要是你能夠得到佛法的禪定,並在禪定中修四念住、修無我觀,生起了無我的智慧,遇見事情就容易超越個人利害而為他人著想。

我希望各位同學平日常能反省自己:反省自己表現出來的言語行動是有智慧?還是無智慧?常反省,是能令自己進步的相貌。在學習佛法的過程裡,經驗很重要,但要再加上反省;如果不反省,等於沒經驗。

常修四念住開大智慧

其次,任何人都有自尊心;但是智慧的高低不一定和自尊心成正比。當然,自尊心可能是進步的動力,但要注意:自家的一言一行,會把自家的智慧完全表露無遺。 不管你的自尊心有多高,你所反應出來的智慧就是這麼多,別人看得清清楚楚。而佛教徒很幸運,佛陀教示我們一個開大智慧的方法,就是要常常靜坐修奢摩他,也要修毘缽舍那:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。不要認為這是小乘的方法,這也是通於大乘的。

有自尊心而感覺到自己沒有智慧,心情自然是很不愉快;只要我們願意常常學習佛法,常常修四念處,智慧就會增長,自己的心情就有了變化。譬如現在有個特別美的女人來了,我以前看見美女,心裡會動,但現在我心不動,這就知道自己所修的不淨觀有一點力量。以前我常用自己的立場來判斷一件事情的利害;現在,我忽然忘了自己,而能就大眾的關係與立場作判斷,這時候你就知道自己的智慧進步了。

觀身不淨,能逐漸降伏欲心;觀受是苦,則能減輕一切的欲。譬如今天吃月餅,行堂沒給我,我心裡不在乎。以持午為例,佛制了「非時食戒」,如果有人有病緣不能持午,佛也多少開緣,但頂多喝點米汁,而始終不開緣在晚間正式吃飯。如果有人去庫房拿收藏的食品,管理人隨順他,管理人同樣違犯戒律。佛所以制這條戒有幾個原因。其中一個原因:晚上吃飯容易多欲(指男女欲),這對修梵行的人來說是個很嚴重的問題。第二,是佔去了你修行的時間;你或者要去張羅飲食,或者要到聚落乞食,一來一往,會有很多問題,所以佛就制這條戒,晚間不吃。對歡喜靜坐的人來說,少吃是好的。你若吃得很飽,靜坐的感覺會怎麼樣?要是肚子不很飽,靜坐的感覺是不一樣的。這是食欲的問題。

又譬如:現在有居士來跟大眾結緣,就是不與我結緣,我心裡不介意;那個居士對別人都很恭敬,就是對我不恭敬,我心裡完全不動!學習觀受是苦,當你面對現前這些冷熱境界能不動心的時候,那就表示你有進步了。

智慧與煩惱不能同時存在。煩惱強會傷害智慧,智慧因為受到煩惱的蒙蔽就不能開通;智慧強能破除煩惱,煩惱的黑闇就減少了。當然,我們是凡夫,難免因為失念而產生錯誤,但是你常修四念處,常用四念處的智慧觀察,馬上能恢復正念。在人與人之間,或人與事之間能常提起正念,自然是水波不興,風平浪靜。

般若波羅蜜最第一

生得慧、修得慧都是有高低的,也都在日常生活中完全表露出來。如果我表現得很醜陋,連自己都不歡喜,不要緊!只要願意改變自己,肯靜坐修四念住,就能逐漸地變成莊嚴。佛教徒有佛法的開示和引導,經由聞、思、修,使令我們有一條路能衝破這一切的不理想,得到出世間的智慧而轉凡成聖,這是佛教徒非常幸運的地方!《金剛經》上說:六波羅蜜中,般若波羅蜜是第一波羅蜜,這是不可思議的智慧功德!要是對佛有恭敬心,再加上自己願意努力學習,必然能獲得這出世間聖道的智慧。

編按:午齋後齋堂裡的開示,是長老對學生的勉勵語,也是學院中極平常的事;但因玄默、玄叡兩位居士來稿提及,乃整理成文,兩相呼應,更臻完整。