《維摩詰所說經》〈佛國品〉

法雲雜誌創刊號

《維摩詰所說經》〈佛國品〉

──菩薩為眾生故,願得佛國清淨

編按:《維摩詰所說經》是玅境法師於1986年至1989年講於大覺蓮社,歷時三年餘圓滿。今日我們閱讀其文,深感他老講經的用心。另,本文之刊載,直接由「正宗分」入,略去〈佛國品〉前面之〈序分〉,並此說明。

第一節 寶積啟請

爾時,長者子寶積說此偈已,白佛言:「世尊!是五百長者子,皆已發阿耨多羅三藐三菩提心,願聞得佛國土清淨,唯願世尊說諸菩薩淨土之行。」

語譯: 這個時候,長者子寶積在讚歎佛的功德之後,恭敬地對佛說:「世尊,這五百長者子都已發阿耨多羅三藐三菩提心,唯願世尊為他們說得佛國土的法門,以及菩薩取淨土的因行。」

〈佛國品〉的前段曾說到佛在毘耶離的庵羅樹園中,數萬人天聚集圍繞聞佛說法。有一位毘耶離城的長者子,名叫寶積,帶領了五百長者子各持七寶蓋來供養佛,佛以威神令諸寶蓋合成一蓋,遍覆三千大千世界,並將三千大千世界盡現於寶蓋中,又十方諸佛說法亦現於寶蓋中。與會大眾看到佛的威神力,均讚歎恭敬。長者子寶積於是說偈讚佛,之後並請求佛為已發無上菩提心的五百長者子開示淨土法門。

發無上菩提心也是有深淺的不同。〈佛國品〉後面有一段文:「當佛現此國土嚴淨之時,寶積所將五百長者子皆得無生法忍。」這句話表示他們已入聖位,已得聖人的智慧了。但是這個地方說他們發無上菩提心,可以知道這個時候他們未入聖位,還是凡夫。

第一項 明發菩提心有深淺之別

開始入到佛教裡面來,還沒有入聖位以前,這個階段的佛教徒都是凡夫。在凡夫裡面又可以分成內凡與外凡的不同。

一 辨外凡位

什麼叫外凡?這個人雖然相信了佛法,學習佛法,但是身口意不能向於理,不能同法性的真理相接近,還是染著色聲香味觸法的塵勞境界,這是外凡。這個程度的佛教徒會去學習佛法,做點福德的事情,學一點智慧,但是心不能與法性相應。

二 辨內凡位

若是到了內凡位,他已經超過了外凡的程度。外凡位時,有的時候精進,有的時候懈怠。當他的功德漸漸進步,進步到與理相應時,能夠靜住,心不狂亂,也就能觀一切法是因緣有、本性空寂。這位行者能修四念處調伏其心,能把貪瞋癡的毒除去很多。他能學習悲心積集功德,能向於法性之理,不向外面攀緣塵勞,已入了加行位,就是精進修行的人,是名內凡位。內凡包括煖、頂、忍、世第一四個位次,前二位還是有退轉的可能。

這個時候,對於佛法的理解深刻了,煩惱也比較輕微,不過還是有煩惱,有的時候能夠降伏、有的時候則不能。

心裡面能夠向於法性的時候,對於佛法的信心是很強烈的。這時他發無上菩提心,就是能求無上菩提,比在外凡位的時候勇猛。這個 「發」字,是建立義,在色聲香味觸法中,在貪瞋癡的染污境界裡面,他的清淨心能建立起來,能站得住,所以叫發無上菩提心。若是在這個五濁境界裡面顛倒了,清淨心立不起來,那就是外凡的境界。

發無上菩提心是有儀軌的。《顯揚聖教論》說:

「此受發心復有二種:一世俗發心;二證法性發心。世俗發心者,謂如有一隨智者前,恭敬而住,起增上意,發誓願言:長老憶念,或言聖者憶念,或言鄔波柁耶:我如是名,從今日始,發阿耨多羅三藐三菩提心,為欲饒益諸有情故,從今已往,凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧,一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故,我今與諸菩薩摩訶薩,和合出家,願尊證知我是菩薩。第二、第三亦復如是。」註1

智者大師《維摩經玄疏》:

「今五百長者子發菩提心,是相似發菩提心(內凡)之位,未是分證真實發菩提心(證法性發心)位,何以知然?下文明佛現淨土,五百方得無生法忍,始是分證,真實發菩提心位耳。」註2

第二項 請說淨土果及因行

願聞得佛國土清淨,唯願世尊說諸菩薩淨土之行。

這幾句話是寶積正式為五百位長者子請佛說佛國因果的法門。

《華嚴經》〈入法界品〉說善財童子發了無上菩提心,文殊菩薩為他說法,並介紹一位善知識,叫他去參學。他每到一位善知識那裡就說:「我已發了無上菩提心了,但是我不知道怎樣行菩薩道,請菩薩慈悲開示。」這裡也有這種意味。寶積所帶領的五百長者子,他們也發了無上菩提心了,但是還不知道怎樣行菩薩道,淨土之行亦即是菩薩道。

菩薩修行成佛時,叫作「得佛」,佛所居住的國土是清淨的。但什麼樣叫作佛國清淨呢?這是請佛開示因行所得之果。「唯願世尊說諸菩薩淨土之行」,這是請問佛國土的因行。發菩提心的菩薩想要得佛的國土,怎麼能得到呢?一定要有因才能得到果,所以還要請佛說淨土的因行,怎麼樣修行才能得到佛國土的清淨呢?前句說「聞」,後句說「說」,有聞必有說,有說也必定有聞。

第二節 佛答

佛言:「善哉寶積!乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」於是寶積及五百長者子受教而聽。

這以下是佛正式回答寶積長者子的問。

佛先讚歎:「善哉寶積!」寶積長者子請問佛國的因果,佛這樣地讚歎他:「你問得很好,問得很對。」〈佛國品〉前面說到五百長者子以五百個幡蓋供養佛,佛把它們合成一蓋,遍覆三千大千世界,普現十方無量土。其中諸佛演說法,於是一切悉見聞,佛之威神如是變現,就有要說佛國因果的意思,所以,寶積長者子的發問,正符合佛意,也正合乎此法會中聽法眾生的根機,故佛讚言「善哉寶積」。

「乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。」這句話也含有讚歎之意,很多人不知問這個問題,唯寶積能為諸菩薩問如來淨土之行。

「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」佛要正式回答這個問題,先告訴他:你要注意地聽啊!你要注意地聽!聽了以後,還要善思、善念,思惟所聽的道理。意思就是說:「你要是聽了以後,不去思惟,你就等於沒有聽,聽而不去思惟是不對的。」所以佛囑咐他要善思──思惟所聽的;還要念之──要明記不忘。明記不忘是修定。所以這一句話可以這樣分:諦聽、諦聽是聞;善思是思;念則是修的意思。就是說,佛為說這個法門,要由聞思修來實踐這個法門,才能夠得佛淨土。

「當為汝說」是佛許可了,寶積長者子請佛宣說這個法門,佛已經同意了。「於是寶積及五百長者子受教而聽。」他們接受佛的教誨,注意聽法。

第一項 正答果

佛言:「寶積!眾生之類是菩薩佛土。所以者何?菩薩隨所化眾生而取佛土;隨所調伏眾生而取佛土;隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土;隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何?菩薩取於淨國,皆為饒益諸眾生故。

這以下是佛正式回答寶積的請問。佛所回答,一直到這一品最後,共分五段。現在是正答,先分成兩段:第一段答果,第二段是答因。他先問果,而後問因,因為仰慕果的殊勝境界,而後才能夠去修因行。

一 總答菩薩因何取佛國土

語譯:「佛言:寶積!眾生之類是菩薩佛土。」這句是總答,先說明大意。佛招呼這位寶積說:「你說願聞得佛國土清淨,我告訴你什麼是佛國,什麼是成佛的時候國土的清淨。你發無上菩提心、行菩薩道、度化一切眾生。你所度化的眾生,就是你行菩薩道成佛時的國土。為什麼呢?因為菩薩要取淨土,都是為了饒益眾生的緣故。」

如果菩薩沒有大悲心,不度眾生,自己單獨去學習般若波羅蜜,觀一切法畢竟空,湛然常寂,則一切了不可得,何有國土的事情!既沒有所依止的國土,也不會有能依止的身了。因為菩薩有大悲心,見眾生在這世間流轉生死很可哀愍,要度化他們,所以要準備一個好的地方,讓他們容易修行。因為在眾生的世界修行困難,於是菩薩創造一個容易而順於修行聖道的地方,讓眾生到那個世界去修行,這是佛菩薩大慈大悲的行為。

若是不慈悲,不度化眾生,不管眾生的事,也就用不著佛世界了。所以說「眾生之類是菩薩佛土」。「類」是類別,善的眾生是一類,惡的眾生是一類;凡夫眾生是一類,阿羅漢眾生是一類,發無上菩提心的眾生又是一類。各式各樣的類別,不是單一類眾生。菩薩不是只教化一類眾生的,菩薩是教化一切一切的眾生,一切眾生都是菩薩所教化的對象,而菩薩為眾生準備了一個清淨的世界,所以眾生之類是菩薩佛土。

一般說,這個世界上有人在那兒居住,能居住的人和所居住的世界,表面上看是兩回事,但是能居住的人和所居住的世界還是分不開的。若是沒有眾生,也就沒有這個世界,世界還是以眾生為本的,是眾生的業力創造的,所以沒有眾生的業力就沒有世界。這裡說世界是清淨的,那也就等於說:這世界的眾生是清淨的。

「佛言:寶積!眾生之類是菩薩佛土。」這句話就是:菩薩的佛土是清淨的,因為菩薩教化眾生得清淨了,所以菩薩成佛的時候,國土是清淨的。這句話是總說。下文有詳細的分別。

二 別析

「所以者何?」為什麼眾生之類是菩薩佛土呢?菩薩成佛的時候,有他的世界──佛土,佛在那個世界上居住,那是佛的世界,怎麼說眾生是菩薩成佛的世界呢?這裡這樣問。

1、「菩薩隨所化眾生而取佛土」:因為菩薩取佛土是為眾生而取的,取了佛土又是什麼個樣子呢?佛國土是隨順所化眾生的程度來決定的。這可就兩方面來說:

(1) 隨所成熟眾生取同量佛土

若從所取的佛土大小來說,就是菩薩在三大阿僧祇劫自己修行廣度眾生,他觀察所化眾生成熟的程度以及成熟的數量多少,而取那麼大的佛世界。

本師釋迦牟尼佛以百億閻浮提──三千大千世界為佛土。《法華經》:佛曾為富樓那尊者授記:他成佛的世界,以恆河沙數三千大千世界為一佛土。那表示他在行菩薩道所度眾生,成熟的特別多,所以他成佛時所取的佛土也大。成佛時,佛世界的大小,是由眾生成熟的多少來決定。這是第一義。

(2) 化令生善莊嚴土

第二義:菩薩化導眾生滅惡行善。滅惡者,滅十惡,國土清淨,無諸厄難;行善者,國土莊嚴;若持戒者,國土平正;若多行施,珍寶嚴飾。

2、「隨所調伏眾生而取佛土」:前一句說「所化」,無而忽有,有而忽無,名之為化。眾生原來是沒有善法,而有惡法的,菩薩教導修學善法,滅除惡法。由如是滅惡生善之深淺,而取勝劣的清淨佛土。這一句的大意是:佛以四諦、十二緣起、六度等出世間的法門,教化一切眾生除滅一切垢染而取佛國土。三業清淨,遠離一切煩惱,名為 「調伏」。

辨調化與調伏

菩薩有時教導眾生做點功德,這還是比較容易的,若是教令除遣貪瞋癡煩惱,那比做功德難。所以要能夠調伏煩惱,程度就高了。菩薩教化眾生除滅貪瞋癡的污染,成就戒定慧的清淨,其程度也有深淺的不同。

佛在世時有一位比丘,有一天,忽然要求:把他住的寮房莊嚴起來,而且要特別的莊嚴,像皇宮一樣美妙,否則他就不修行了。阿難尊者把這件事報告了佛。佛命阿難去向國王借莊嚴具,把這位比丘的寮房莊嚴起來。阿難尊者照辦了。莊嚴好了,這位比丘真的就安心修行,不久,得了阿羅漢果。

此例以莊嚴的境界助修聖道,若薄福者居之,心神或為之馳蕩,豈能得道?故此中說「隨」,含意頗多。

3、「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土;隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」:這兩句話的程度要比前面兩句的程度高了。但是前面低,低到什麼程度?後面高,高到什麼程度呢?

「隨所化眾生而取佛土」,是外凡眾生的境界;「隨所調伏眾生而取佛土」是內凡而又通於聖境的;「隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛上,隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土」則是十地菩薩的境界。

(1) 辨「入佛慧」為何地

《摩訶般若波羅蜜經》〈發趣品〉釋第七地:

「復有二十法應具足滿,……十六者,等定慧地……。」云何菩薩等定慧地?所謂得一切種智故。

《大智度論》釋云:

「等定慧地者,菩薩於初三地,慧多定少,未能攝心故;後三地,定多慧少,以是故,不得入菩薩位。今眾生空、法空,定慧等故,能安隱行菩薩道,從阿鞞跋致地漸漸得一切種智。」註3

佛慧即一切種智,是由第七地開始悟入,至第十地入無上菩提究竟圓滿。

「應以何國起菩薩根而取佛土」:此謂入佛慧是果;起菩薩根,是說佛慧之因。謂菩薩因行,為佛果之根本,故名為 「根」,即六地以下菩薩行。

前六地起菩薩根,後四地入佛智慧。雖全是聖人,而分兩個階次:斷煩惱障是一個階次;斷所知障又是一個階次。六地以前斷煩惱障,七地以上斷所知障,開始入於佛慧。註4

(2) 國土差別

凡聖同居土

第一句「隨所化眾生而取佛土」:化,是化令生善滅惡之意。教導眾生仁慈為懷,奉行眾善,同時調伏自心,諸惡莫作。菩薩成佛之時,為如是眾生而取眾寶莊嚴,無彼荊棘沙礫穢惡充滿的清淨佛土,即是凡聖同居淨土。若惡人甚多,廣造惡業,如我們今日的世界,即不是淨土,而是穢土了。

第二句「隨所調伏眾生而取佛土」是眾生能夠依照佛法的戒、定、慧去修行,能夠調伏煩惱、除掉煩惱。根據佛教的道理來講,只有佛教裡面有般若波羅蜜。般若波羅蜜是在戒定基礎上修四念處,能斷煩惱。若不學習般若法門,只是修止,就算能把欲界的煩惱鎮伏了,生到色界、無色界天,他還是不能解脫輪迴的。而此處說「隨所調伏眾生而取佛土」,是斷煩惱了,已經超過了凡夫的境界。

但是這裡面有一點曲折:原來是凡夫,現在修行除掉了愛見煩惱,他身口意清淨,是聖人了。但是他原來的身體是以前有漏業所感的果報,壽命未盡,還得繼續在凡夫世界生存。若是這位聖者的報體結束了,因為他的內心是清淨的,就不與凡夫在一個世界居住,到方便有餘土去了。

方便有餘土

「應以何國起菩薩根而取佛土」,初地到六地的菩薩雖斷了煩惱障,還是肉身菩薩,他也得和凡夫一塊住。他若是壽盡了 (智增上),就由他的無漏功德往生至方便有餘土。這個時候的菩薩,因沒有斷所知障,是和入涅槃的阿羅漢同居此土。

方便有餘的意思有二:一、二乘人所修的法門,不是直接成佛的法門,是成佛之前的方便法門。二、此人雖已名聖人,然而還有餘功德未修,有餘煩惱末斷,智慧末圓滿故,名方便有餘。

實報莊嚴土

若是斷了所知障的時候,就是 「應以何國入佛智慧而取佛土」,是菩薩親近十方世界諸佛,又到十方眾生的世界去廣度眾生。由無相的大悲心與畢竟空的智慧相應行菩薩道,所積集的功德而獲得真實之果報,是無障礙的世界,有無窮無盡的莊嚴,所以稱作 「實報莊嚴土」。

常寂光淨土

法性如如之理,名之為國,不思議極智所居,故云寂光,亦名法性土。

《仁王經》云:

「唯佛一人居淨土。」

《普賢觀經》云:

「釋迦牟尼名毘盧遮那,遍一切處,其佛住處名常寂光。」

七地以上入佛智慧,亦應是分證寂光土。

 

四種佛土與三種佛土之比較

但是玄奘大師翻譯的《攝大乘論》,不說有四種土,而說三種土,與智者大師所說的四種土比較如下:

智者大師玄奘大師譯
常寂光淨土自性土
方便有餘土受用土分二:
一、 自受用土
二、 他受用土
實報莊嚴土
凡聖同居土變化土

玄奘大師所譯的自性土,就是智者大師所說的常寂光淨土。受用土分兩種:一是自受用,一是他受用。自受用就是佛自己的境界,佛自己無量劫來所創造的無量殊勝功德所得的果。他受用土,乃佛為了教化法身菩薩所現的世界。這兩種受用土皆屬於實報莊嚴土。

但是法相宗說:在人間得阿羅漢果,若是屬於定性種性的,入無餘涅槃即是入於真如不生不滅,離一切相中。若是有佛種性的,迴小向大,他是不入無餘涅槃的。他到哪兒去了呢?天台宗說是到了方便有餘土。此方便有餘土在法相宗三土中,是附屬於他受用土中的一處了。故智者大師所說的方便有餘土和實報莊嚴土,合起來就是受用土。

變化土是佛應化凡夫眾生所現的世界。即是凡聖同居土。

照這樣也可以說是三種世界,或是四種世界。菩薩成佛是為了隨順眾生程度的不同,於是取了四種佛世界或三種佛世界,教化眾生。

4、結上

所以者何?菩薩取於淨國,皆為饒益諸眾生故。

前面是解釋「眾生之類是菩薩佛土」,接下來是說明其所以然的道理。為什麼佛所居住的世界要隨順眾生來決定呢?「菩薩取於淨國,皆為饒益諸眾生故」,因為菩薩發願他成佛的時候,得到的清淨國土不是為自己的安樂,完全是為了利益眾生的緣故,所以他的國土要隨順眾生程度的不同而有不同。

三 譬喻

譬如有人,欲於空地造立宮室,隨意無礙;若於虛空,終不能成。

語譯:

假設有一個人,想要在一個空曠的地方建造一所大房子,他可以隨他自己所歡喜的去成就,不會困難;若這個人不在地面上,而欲於虛空中建造宮室,終不能成就。

這裡的「空地」怎麼講呢?「空」就是菩薩觀一切法畢竟空的智慧,譬喻菩薩我法二空的智慧,也就是般若波羅蜜。「地」是譬喻一切眾生,菩薩的大悲心是對一切眾生所發的。菩薩有了般若波羅蜜的智慧,又有大悲心,他想要造立宮室──佛世界,可以隨意無礙。他要取什麼樣的佛世界,是沒有困難的,都會成就的。

「若於虛空終不能成」:若是這個菩薩有畢竟空的智慧,而沒有對眾生的大悲心,無論他怎麼樣去努力,也不能造成一個佛世界。

四 結語

菩薩如是,為成就眾生故,願取佛國;願取佛國者,非於空也。

語譯:

就像造立宮室一樣,菩薩以大悲心為利益眾生才願取佛國的。願取佛國的菩薩若是沒有大悲心,只有畢竟空智,那他是不能成就的。就像在虛空裡造房子,那是造不成的。

菩薩取得了佛世界,就是使令眾生在這個佛世界修行的。「願取佛國者,非於空也」,這意思就是:光是有般若波羅蜜的畢竟空的智慧,而沒有大悲,那就沒有心為眾生取佛國,那就成了阿羅漢、辟支佛了。若是有大悲心,願為眾生取佛國,但是沒有畢竟空的般若波羅蜜的智慧,那就是凡夫境界,不能夠清淨、心裡有貪瞋癡,功德也不清淨,所以也不能夠造就佛世界。一定有大悲心,還要有般若波羅蜜的智慧,才能為眾生取佛國土。

這是上文寶積長者子請佛開示因行所得之果的問題,至此佛為之解答完了。

參照
  1. 大正31,490頁下欄。
  2. 卍續27,471頁下欄。
  3. 大正25,417頁下欄。
  4. 見《入中論善顯密意疏》28頁,福智之聲出版杜本。

(下期待績)