正文.八

佛遺教經講記

丙三、斷疑流通  丁一、顯示餘疑

於此眾中,所作未辦者,見佛滅度,當有悲感。若有初入法者,聞佛所說,即皆得度;譬如夜見電光,即得見道。若所作已辦,已度苦海者,但作是念:世尊滅度一何疾哉!

三斷疑流通又三:初顯示餘疑,二為斷彼彼疑,三重說有為無常相勸修。今初:

此仍是阿㝹樓馱分別語也。於中,有三種分別:一所作未辦者,指初果、二果、三果。以思惑未盡斷故,當有悲感,如阿難愁憂等是也。二初入法者,指內外凡。由觀行力深,故今一聞佛法,速疾見道,如夜見電光,更非延緩。以見道一十六心,不出一剎那故也。三所作已辦者,指阿羅漢。見思斷盡,永超三界苦海,故無復情愛悲感;但未知佛實不滅,故謂滅度何疾也。

這是第三科斷疑流通。現在第一科顯示餘疑,就是前面已經提出來,但是這裏面又有其他的疑惑。這一段文還是阿㝹樓馱說出來的智慧語,有三種分別:

一、「所作未辦者」:指初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含的聖人,他們所修的戒定慧有多少成就,但是還沒有圓滿,所以叫「所作未辦」。為什麼呢?「以思惑未盡斷故」:初果已經斷除了見惑(分別我執),但還沒有斷思惑;二果則斷除了欲界九品思惑中的前六品,但是還有三品沒有斷,也就是還沒有離欲;三果全斷欲界九品思惑,已經離了欲界欲,但是還有色界、無色界的思惑沒有清淨,也就是還有種種愛煩惱的問題。所以。這些聖人看到佛要入涅槃了,心裏還是有「悲」痛的「感」覺。譬如經裏說到,阿難雖然已經是初果聖人,但是當他聽到佛將要入涅槃,非常的愁憂悲傷,也很痛苦。所以,愛惑沒有斷盡的聖人,也有這種事情。

二、「初入法者」:指已經相信佛法、來到佛法裏面學習,但是還沒有得聖道的佛教徒,包括外凡位及內凡位。他們能放下世間事,為了成就聖道,願意拿出全部的時間和精神,長期地努力修行。最先是以清淨持戒為基礎,然後不斷地學習佛法,並且能依止所聽聞的佛法深入其義、觀察思惟,又能常常靜坐、經行,修習止、也修習觀。由於他修學奢摩他、毘婆舍那時,觀察無常、無我無我所的道理,修四念處觀行的力量很強,所以現在一聽聞佛說苦集滅道四諦的道理,很快地就入見道,就是見到無我無我所的真理、證得初果,超過凡位入於聖道了,所以叫做「得度」。

「如夜見電光」:夜是黑暗的意思,譬喻見煩惱——我、我所的執著,有我相、人相、眾生相、壽者相的執著。那麼「電光」譬喻什麼呢?就是夜間有雲的時候,大地是黑暗的,看不見道路,但是忽然間一打閃電,光明一現出,道路就顯現了。這個電光就譬喻無我無我所的智慧,智慧一出現的時候,就沒有我、我所的執著。有無我無我所的智慧,見到無我無我所的真理,見到苦集滅道的真理,叫「即得見道」。或者也可以說,電光譬喻佛說的法,佛一說法,他就得到無我無我所的智慧,得須陀洹果了。

「更非延緩」:得初果須陀洹的時候,見道是非常迅速,不是很緩慢的。「以見道一十六心,不出一剎那故也」:見道是八忍八智,加起來就是十六心,也就是十六剎那。這個見道十六剎那非常地快,連續十六剎那就是得初果了。依《俱舍論》的意思,第十五剎那是初果,到十六剎那開始,就是修道44。現在這裏說「不出一剎那」,應該是譬喻電光於一剎那間即生即滅的意思,但是實在來說應該是十六剎那。

三、「所作已辦者」:得了初果以後,就是開始修道了,修道的時間是比較長的。若是得了阿羅漢果的人,已經解脫了生死的苦海,就叫所作已辦。經云「但作是念:世尊滅度,一何疾哉」:他感覺佛要入涅槃了,怎麼這麼快呢?這意思,所作已辦的人就是思惟佛無常了。

「見思斷盡」:阿羅漢把見煩惱、愛煩惱都斷盡了,他心裏面沒有情愛,所以對於佛入滅他沒有悲痛的感覺。但是,阿羅漢雖然斷了煩惱障,但還沒有斷所知障,他不知道佛雖然示現入滅,而實在是常住不滅的,所以他在心情上還是會感嘆:世尊真是滅度得太快了!

丁二、為斷彼彼疑

阿㝹樓馱雖說此語,眾中皆悉了達四聖諦義,世尊欲令此諸大眾皆得堅固,以大悲心,復為眾說:汝等比丘,勿懷悲惱。若我住世一劫,會亦當滅;會而不離,終不可得。自利利他,法皆具足,若我久住,更無所益。應可度者,若天上人間,皆悉已度;其未度者,皆亦已作得度因緣。自今以後,我諸弟子展轉行之,則是如來法身常在而不滅也。

二為斷彼彼疑。四聖諦者,證此四諦,得成聖果,故名聖諦;又理雖固然,唯聖諦了,故名聖諦也。時眾雖悉了達,而如來悲心淳至,普為未來永斷餘疑,所以復為眾說。是中,文亦分三:

初、從「勿懷悲惱」至「更無所益」,即斷所作未辦見滅悲感之疑。既「自利利他法皆具足」,便可依之修道。至於會必有離,自是世法應爾;且我久住,於汝無益,何用悲感為哉?

第二段「為斷彼彼疑」,就是前面那一段文裏面還有的疑惑,這底下能一一除斷。前面阿那律尊者雖然說明四聖諦真實不虛,而且也觀察到比丘們的內心,因為對佛有信心,又於聞思修都能精進用功,所以對四聖諦也是完全沒有疑惑的。但是世尊大慈悲,為了要讓現在眾中弟子的道心更加堅固,也為了斷除未來世中弟子的疑惑,所以又再次殷殷地教誡說法。以下看蕅益大師的解釋。

為什麼叫四聖諦呢?因為若能依著苦、集、滅、道四諦的道理去思惟觀察修行,就能入聖道、證聖果,也就超越了凡夫位,所以叫做聖諦;這是從因上說的。又四諦的真理雖然本來就是在聖不增、在凡不減、常住不變異的,但是凡夫為無明所障礙,不能了達這個真理,雖然在苦諦、集諦裏面,而不知道是苦、也不知道是集。只有聖人證得了清淨無漏的智慧,才能真實地明了、徹底通達四諦的真義,所以稱為聖諦;這是從果上說的。

雖然當時的法會大眾,已經完全了達四聖諦的道理,但是如來的大慈悲心無量無邊、淳厚至極,為了要普遍地讓未來世中的佛弟子們也能斷除其他種種的疑惑,所以又再次地為大眾開示。在佛所說的這段佛法裏,又可以分為三段:

第一、從「勿懷悲惱」到「更無所益」這一段文,是為了斷除所作未辦的弟子——初果至三果聖人的疑惑。因為他們看見佛入滅了,心裏感到悲傷,想到自己沒有大善知識的教導,還能不能達到所作已辦的聖果呢?所以佛就勸說:你們這些比丘,不要心懷悲傷愁惱。佛已說的法,無論自己修行得大利益也好,或用這樣的佛法去利益眾生也好,這些法都已經圓滿具足了。這就是你們的善知識,你們可以依循著這樣的佛法去修道。

「會亦當滅」:聚會在一起,雖然是很快樂,但是最後一定要分離的。為什麼?因為「世法應爾」:一切世間的因緣法就是這樣,緣會則生、緣散則滅。若是佛願意久住世間乃至一劫那麼長的時間,他也有這種能力,但是久住對於眾生也沒有什麼好處,所以,佛要入滅了,何須悲痛呢?

二、從「應可度者」至「得度因緣」,即斷電光見道之疑。謂有疑曰:「佛住世時,聞說即皆得度;佛滅度後,見道無由!」故今釋曰:所應度者,我已度訖;縱未度者,皆已為作得度因緣,因緣若到,勿愁不見道也。

第二、從「應可度者」到「得度因緣」這一段文,是為了斷除初入法的弟子——包括外凡、內凡的疑惑。什麼疑惑呢?就是他們心裏這樣想:「佛住世的時候,有善根的眾生能見到佛,而且一聽聞佛說法,就能電光見道得解脫。而佛滅度以後,我們見不到佛了,怎麼能聞法見道呢?沒有得道的因由了啊?」為了斷除這樣的疑惑,所以佛說:所有善根成熟、應該得佛度化的眾生,佛都已經度化令得解脫了;縱然有人還沒得到解脫,佛也已經為他們施設得度的因緣了。

「因緣若到,勿愁不見道」:只要還有佛法流傳在世間,這就是得度的因緣!若是能依教修行,因緣成熟了,不必擔心不見道。

三、「自今以後」至「而不滅也」,即斷滅度何疾之疑。既弟子展轉行之,則因分住持不壞;既法身常在不滅,則果分住持不壞。因果俱常,何云疾滅?然此仍對權機,故且說五分法身為常住耳;若入實者,應化亦常。靈山一會,儼然未散,非欺我也。

第三、從「自今以後」到「如來法身常在而不滅也」這一段文,是斷除所作已辦的阿羅漢內心的疑惑。

「既弟子展轉行之,則因分住持不壞」:是說自從佛所說的教法流傳在世間,世間的弟子依之精進地學習、修行戒定慧,一旦有了成就以後,他有能力作別人的師父,也同樣教授他的弟子學習;而後來的弟子也變成師父了,又教授他的弟子。此後弟子們能一代代展轉地傳遞、學習佛所說的教法、修學戒定慧。這就是成就聖道的「因」,能令佛法繼續住持在世間不會斷滅,所以叫做「因分住持不壞」。

為什麼要住持不壞呢?因為世間人的智慧,幾十年內是這樣,過幾十年後就變樣了;有時是向前發展得更好了,但也有很多時候是向後退的。現在說,佛法存在世間,就是「住」,保持佛法不變,就是「持」。其中的意思是,佛大智慧所說的法已經到了圓滿的境界,不可能有更圓滿的法門了;這樣的佛法不用再有新的發展。我們若能保持原樣認真努力地學習已經很難了,何況凡夫的智慧怎麼能和佛的智慧相比呢?佛的教法有殊勝的力量,從這上面起聞、思、修就能得聖道,佛教徒對於這一點應該深信不疑。所以,只要佛法能夠不變樣,繼續地保持下去,就是住持不壞。這一件事很重要,應該特別注意45

「法身常在不滅,則果分住持不壞」,可以分成二個意思:

一、約佛弟子們修行成功後的結果來說:佛教徒依據沒有變質的佛法聽聞學習,修習四念處乃至各種法門,並且在內心裏深入思惟觀察無常、苦、空、無我的義理,得成聖道後,就證悟不生不滅的法身。這不生不滅的法身是常住的,永久也不會變壞,就是「法身常在不滅」。

佛所說語言文字的教法,本身屬於因緣所生法,也是有無常變化的。一般說正法一千年、像法一千年、末法一萬年,這表示釋迦牟尼佛的教法將住在世間共一萬二千年,以後就滅了;這樣,當然不能說是永久存在。但是,我們依據語言文字的佛法修學,若是成就了五分法身的時候,就是永久常住而不壞的,所以是「果分住持不壞」。

二、約佛本身或阿羅漢來說:阿羅漢入無餘涅槃,只是肉身化成灰燼,但是他們所成就的五分法身,還是常住不壞的;依大乘佛法,佛所成就的大功德法,就是法身常在不滅,這樣叫做「果分住持不壞」。

「因果俱常,何云疾滅」:因也是常住,果也是常住;這樣說佛其實沒有滅度,怎麼能說佛滅度一何疾哉呢?

「然此仍對權機,故且說五分法身為常住耳」:這是對方便根性的人,說五分法身常住。「若入實者,應化亦常」:若是對入到大乘佛法真實者的說法,則不但佛的法身、報身常住,連佛的應化身也是相續常住,並沒有斷滅。「靈山一會,儼然未散」:靈鷲山的法會,佛或者說《法華經》、或者說《般若經》,還是很莊嚴地繼續著,並沒有散會。「非欺我」:這種說法不是欺騙我,是真實不虛的!

丁三、重說有為無常相勸修

是故當知,世皆無常,會必有離,勿懷憂惱。世相如是,當勤精進,早求解脫,以智慧明,滅諸癡暗。世實危脆,無堅牢者。我今得滅,如除惡病。此是應捨之身,罪惡之物,假名為身,沒在老病生死大海,何有智者得除滅之,如殺怨賊而不歡喜?

三重說有為無常相勸修。文有二意:從初至「無堅牢者」,正明無常觀門,以勸勤修。從「我今得滅」以下,是引己作證也。佛妙色身,等真法性,無量功德莊嚴顯現,而云是罪惡物,喻以惡病怨賊者,示同凡夫,令警省耳!三斷疑流通竟。

這是第三科,佛重說有為法的無常相,勸我們發厭離心,努力用功得解脫。文有二意:從初「是故當知」一直到「無堅牢者」,是正明無常觀門。

佛說:世間上不管是山河大地的依報也好,眾生色受想行識的正報也好,都是要變化的,不能長久。大家聚會在一起,最後也一定要分離。不要因為佛入涅槃了,內心就憂傷苦惱。世間法的相貌就是這樣。應當勤精進地修學三解脫門、修四念處,早早求得解脫惑業苦的生死,才是最重要的。這是教我們思惟觀察無常的道理來修行,勸我們生厭離心、堅固道心。

「以智慧明,滅諸癡暗」:不管你有多大的學問、作多大的官、有多少的財富,實在沒有我而執著有我,就是愚癡黑暗。現在,佛告訴我們修習四念處,以無我無我所的觀行,來對治有我我所的執著。若是有一天,無我的智慧一現起,突然間太陽出來了,就能把無明黑暗滅除出去。

「世實危脆,無堅牢者」:我們的色受想行識,乃至器世間的依報都有時間性,而且容易破壞,不是堅牢的。「無堅牢」就是無自性的意思;一切法都是因緣所生,無有真實、自性空寂,也就是《心經》所說「色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是」的意思。這樣說,前面「以智慧明,滅諸癡暗」是修無我觀,而「世實危脆,無堅牢者」就是修法空觀了。

「我今得滅,如除惡病」以下,是引己作證,就是引佛自己的事情來作證明的意思。用惡病譬喻身體,就表示它是很苦惱、很可厭棄的。佛說:我放棄了這個身體入於涅槃,就像一個人本來有病,能把惡病除掉似的。這像似惡病的身體是應該棄捨的。為什麼?因為它是「罪惡之物」。古人說「吾有大患,惟吾有身」,我們這個身體是由過去種種雜染的煩惱和業力所得的果報,裏頭充滿臭穢不淨,而且很多苦惱和過患,都是因為這個身體而有,所以叫做罪惡之物。雖然假名叫做身體,其實沉沒在老病死的大海裏邊,是很苦惱的境界。有智慧的人若是滅除了這罪惡之物,就像殺死怨賊似的,哪裏會不歡喜呢?都會歡喜的。

「佛妙色身,等真法性,無量功德莊嚴顯現」:佛那樣清淨高貴微妙的身體,就等同於真實的法性,有無量無邊的功德、無量無邊的莊嚴顯現。「云是罪惡物,喻以惡病怨賊者」:但是佛現在卻說那也是罪惡之物,還用惡病和怨賊來譬喻,這是為什麼呢?「示同凡夫,令警省耳」:這是佛的大慈悲,示現與凡夫相同的身體,叫我們不要愛著,應該趕快警覺省悟,及早修行得解脫。

丙四、囑付流通

汝等比丘,常當一心,勤求出道。一切世間動不動法,皆是敗壞不安之相。汝等且止,勿得復語。時將欲過,我欲滅度。是我最後之所教誨。

這是最後的囑付流通。

「常當一心」:就是心常與第一義諦相應;「勤求出道」:精進地尋求出離生死的解脫道。

「一切世間動不動法」:欲界、色界、無色界就是一切世間。三界中,欲界是變動的,所以稱之為動法;而色界、無色界天雖然也會變動,但是因為有禪定,就稱之為不動法。

「皆是敗壞不安之相」:這些動不動法都是要為無常所破壞,不是安定不變的相貌。這也是勸我們生厭離心、不要愛著的意思。

「汝等且止,勿得復語」:就是佛告訴比丘們:你們現在停止下來,什麼話也不要再說了。佛是要在中夜滅度的,而這中夜的時間快要過去了,所以說「時將欲過,我欲滅度」。

「是我最後之所教誨」:在佛陀一代時教中,這是最後對弟子們的教誨了。

四囑付流通。「常當一心」,是囑令住於實慧。「勤求出道」,是囑令方便修習。以實慧難得,故勸令精進以修之也。欲界為動法,色無色界為不動法,雖有動靜之殊,總屬無常無我,不可不思出離也。「勿得復語」,是勸止三業,成就寂滅無我法器。「時將欲過」,是示當歸滅,不離中道以為究竟。「最後教誨」,是正顯遺訓,住持法中最勝最要。嗚呼!末後殷勤,悲心極矣!為弟子者,宜何如鏤骨銘肝也。

「常當一心,是囑令住於實慧」:這是囑付我們佛教徒,應該常常將這一念心安住在真實的智慧上。真實的智慧能契證第一義諦、能見真理,所以說住於實慧,也就是安住在第一義諦的意思。

「勤求出道,是囑令方便修習」:這是囑付我們佛教徒要採取行動精進的修行。為什麼?「以實慧難得,故勸令精進以修之也」:因為畢竟空、無我無我所的真實智慧不是容易成就的,所以勸我們要精進修行才可以。欲界是動法,色無色界是不動法,雖有「動靜之殊」——有禪定、無禪定的差別,但都是屬於無常敗壞之法,也都是無常、無我的,所以不可以貪著而不想出離。

「汝等且止,勿得復語」這句話,不只是不要說話的意思,而是「勸止三業」:無論語業也好,身業、意業也好,都要寂靜下來,成就寂滅無我的法器。這表示什麼意思呢?身,是離一切相的,語、意也是離一切相的;三業離相,就是安住在第一義諦上了。這樣的境界,就算是我們現在還不能辦到,但是法性之理本來如是,只要我們好好修行,就都是載道之器,都有希望成就寂滅無我的第一義諦。

「時將欲過,我欲滅度」:是「示當歸滅」,表示佛要入於第一義諦了。「不離中道以為究竟」:佛在世的時候,雖然有行住坐臥、也說話做事,他的心還是恆時與第一義諦相應,是究竟圓滿的。現在,佛表示要入涅槃,也是一樣不離中道第一義諦以為究竟。

「是我最後之所教誨」:這是顯示這一部經,正是佛臨涅槃的時候,所遺留的教訓。「住持法中最勝最要」:在佛所說的一切教法裏邊,這一部《遺教經》是最殊勝、最重要的。

「嗚呼!末後殷勤,悲心極矣」:這是佛在入滅之前最後的殷勤教誡,顯示出來佛的大悲心是最極深切的。

「為弟子者,宜何如鏤骨銘肝46」:我們這些佛弟子們,應該要把佛的遺訓深刻在內心裏面而不忘失。這是蕅益大師勉勵我們要好好學習、努力修行的意思。

我們若只是讀一讀《遺教經》的文,好像也不是太難懂。但是,若讀天親菩薩的《遺教經論》,就會感覺到裏面的義很深,還不是容易懂的。所以,各位法師、各位居士也可以看一看天親菩薩的論,就會知道這一部《佛遺教經》的確是無上甚深的微妙法。阿彌陀佛!