正文.一

佛遺教經講記

甲一、題目  乙一、正釋題

佛遺教經

將釋此經,大分為二:初題目,二入文。初中二:初正釋題,二出譯人。今初:

「佛遺教」三字,是別名。「經」之一字,是通名。就別名中,佛為能說之人,遺教為所說之法。人法雙標,能所並舉也。

「佛遺教」,是這部經的別名;「經」,則是通名。若再多分別一點,別名中,「佛」是能說法、能遺教的人;「遺教」是佛所說、所遺留的法。人法雙標,能所並舉,所以叫做「佛遺教」。

「佛」翻為覺。眾生長劫在夢;佛斷無明,如從夢覺。既自覺已,又能覺他,覺一切法無不究竟,故名為佛。又在夢之心,心不可滅,名為本覺;從夢初醒,知夢本空,名為始覺;既從夢醒,惟一覺心,更無二心,名究竟覺。此之覺性,含靈本具,無始無終。釋迦牟尼不過先得,我等之所同然,所以示成佛道,為我等師。又因我等長迷不覺,故於無生無滅性中,示有生滅。譬如月輪在天,水清影現,水濁影亡。是故佛實常住,未嘗滅度,特為我等一輩濁惡凡夫,唱言入滅,令生悲戀。又以大悲無盡,曠濟無邊,故雖示滅,仍留遺教,接引後昆。

「佛」,翻成中國話是覺悟的意思。我們凡夫久遠以來在生死大夢裏流轉生死,而佛不是。佛在因地中遇見善知識了,所以他能夠精進修行,斷除無明煩惱,從生死大夢裏邊覺悟。「夢」,就是執虛為實,執妄為真。作夢的時候,夢中也有分別心,但都是迷惑顛倒的。夢裏所有的境界都是虛假而不真實,但是你在夢中不知道它是假,而執著為真,所以是作夢。我們日常生活的這些事情——眼耳鼻舌身意也好,色聲香味觸法也好,都是生死迷惑的境界,是虛妄不實的。但是我們一看見有形象的東西、或聽見一點聲音,都認為是真,不知道是假,這就叫做作夢。若是幾時能夠覺悟這都是虛妄分別,沒有那麼回事,心能夠不受一切法,不為這些虛妄境界所動,那就是從大夢裏醒過來了,就名為覺悟。

所謂「覺悟」,是指無漏無分別的智慧,而不是一般的分別心。無漏的智慧有二種:一是根本智,二是後得智。約凡夫位來說,我們要從大夢裏面醒過來,其中最主要的一個智慧,就是見真理的智慧,也是無分別的智慧。一定要得到這個智慧才是覺悟。第二個智慧是後得智,是能通達種種緣起差別法的智慧。雖然一切緣起法虛妄不實,是畢竟空寂、無有自性,但它還是有因果的。因是虛妄、果也是虛妄,但如是因、如是果,善得善報、惡得惡報,在緣起法上仍是條理分明而不混亂。所以,要得根本智、後得智圓滿,證得一切種智,才名之為「佛」。蕅益大師說:自己覺悟諸法實相究竟圓滿,又能夠圓滿覺悟一切眾生,覺悟一切法無不究竟圓滿了,所以名之為佛。《金剛經》云:「如來者,即諸法如義。」覺悟一切法如,名之為佛。

那麼,佛是覺悟一切法如,阿羅漢也是覺悟一切法如,為什麼佛才名之為佛,而阿羅漢不名為佛呢?這裏邊的問題,就是阿羅漢覺悟一切法如以後,或者發大悲心、或者沒有發大悲心,他這一生結束後入無餘涅槃,就到此為止了。其中也有一點分別,就是阿羅漢中也有聽聞《般若經》得道的,這和聽聞《阿含經》得道的阿羅漢不同,有根性利鈍的差別。聽聞《阿含經》修四念處而得阿羅漢,是以覺悟一切法無常為主;聽聞《般若經》修空觀而得阿羅漢,是以覺悟一切法如為主。同樣是得阿羅漢,但是彼此之間還有不同。

在大乘經裏說,阿羅漢入涅槃後還要發大乘心,到十方世界去親近佛、向佛學習,也來到眾生的世界,學習無量無邊的世間法。發了無上菩提心的阿羅漢,一切世出世間的事情也要完全通達無礙,同時也觀一切法如。所以,他到十方世界親近佛也好,到眾生世界去學習世間法也好,也還是不離開一切法如。這樣說,阿羅漢的境界又往上進了一步,就是在觀一切法如上,自己修行圓滿,又行菩薩道廣學一切、化他圓滿,到成就一切種智究竟圓滿,才能名之為佛。所以,阿羅漢雖然也覺悟一切法如,但一切種智不圓滿,不能名為佛。

「遺」者,遺留。「教」者,訓誡。

「遺教」,就是遺留的教誡,是佛臨終時教誡弟子的法語。佛入涅槃了,眾弟子們就失去了依止,大阿羅漢的心情不同於三果以下的聖人,而凡位的弟子又不同於聖人。尤其是凡位的佛教徒,聽到佛入涅槃了,心情非常的悲痛,所以佛遺留下教誡,也等於是安慰這些弟子的意思。

大體上說,「教」就是佛的教授、教誡,主要就是經和律二種。若是佛的弟子對於經和律有所弘揚,所講述的東西,那就叫做論。遺教,則是佛臨命終時的教誡。但這裏只是取要言之,不是說得那麼廣。

猶儒書所稱「顧命」,亦人世所謂「遺囑」也。依而行之,則是法子;不依所囑,則是大逆不孝者矣。

文白可知,故不再另行解釋。

「經」者,訓法、訓常。具如餘處廣釋。

「經」,有很多的解釋,其中一個就是「能貫能攝」。佛從一切種智的大智慧海中,說出來無量無邊的法門,這些法門都是隨各類眾生的根機所相應、所適合而施設的,用我們凡夫的話來說,就是佛大智慧的安排,所以叫做「能貫」。而這個法門施設出來以後,必定能對眾生有所利益,有力量能攝化眾生到涅槃岸去,使令他從苦海裏得大解脫,所以叫做「能攝」。從而能貫、能攝,名之為經。

亦名佛垂涅槃略說教誡經

「垂」者,將入未入之時。

此經又有第二個名字,叫做「佛垂涅槃略說教誡經」。「垂」,就是將要入涅槃但還沒有入涅槃的時候。「略說教誡」,就是佛在這個時候,約略將平常所說的法,精要地取來教誡弟子的意思。

「涅槃」者,離過絕非,不生不滅之義。而有四種:

「涅槃」,翻成中國話是不生不滅,或者解脫。不生不滅的意思,若依小乘經上說,就是佛也好、阿羅漢也好,入無餘涅槃時,前一剎那滅,後一剎那不生,就叫做涅槃。這樣說,如果是滅了又生、生了又滅,就不是涅槃了。其實,滅了以後不生,不生也就不滅;不生不滅是猶如虛空的境界,也就是真如的境界。生滅流動的境界,是世俗諦;不生不滅的寂靜境界,則是勝義諦。這樣的勝義境界,是一切聖人所居住的地方,叫做涅槃。

這樣解釋涅槃,應該是能明白了。但是,蕅益大師從經論裏的發揮,又有四種解釋:

一、自性清淨涅槃:即一切諸法本來常寂滅相。佛與眾生平等無二,不增不減。此則不論出入。

無論修行與否,一切法本來如是,皆是清淨的、不生不滅的,當下就是自性清淨涅槃。這是約理性本身而言,不是約修證的境界說。

我們凡夫在惑業苦中沈淪,是染汙的境界。迷惑顛倒的心理向前進一步,就有了行動,也就是造業;造了業就會得果報,得到果報以後又繼續地迷惑顛倒、繼續地造業、也就繼續地受苦。久遠以來就是如此惑業苦不斷地流轉。現在說,以佛的大智慧境界,乃至一切得無生法忍的聖人,觀察這惑業苦的因緣生法,本性就是不生不滅——無色受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無惑業苦,乃至一切法都是不可得、都是畢竟寂滅的。

「自性」指的就是它本身的體性;「清淨」就是指沒有惑業苦;沒有惑業苦的當體就是「涅槃」寂滅相,就叫做自性清淨涅槃。這樣講涅槃,凡夫是這樣,諸佛也是這樣,無高無低,無增無減,無彼無此,從無始劫來都是這樣,沒有一切或出、或入的差別相。

二、有餘依涅槃:謂三乘已斷見思子縛,而所依果縛,身心尚在。此約證果時入。

有餘依的「依」,就是指我們的色受想行識說。我們迷惑顛倒,也是依這個色受想行識而有所作為;作善業、作惡業或者作清淨業,都要依這個色受想行識才行,所以它是個依。現在,得阿羅漢的聖者,把愛煩惱、見煩惱都息滅了,隨他那畢竟空、無我無我所的智慧一現起,就能入到不生不滅的境界。雖然他的心能隨時契入不生不滅的真理,但是現前還有剩餘的果報體,也就是這個色受想行識還繼續存在著,所以叫做「有餘依」。這是「三乘」——聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘的聖人,修行後所證得的殊勝功德。

「乘」,是運載的意思,或者說能動能出,名之為乘。比喻你若搭上了這輛車,就能從生死的地方,運轉到涅槃那裏去。在社會上,能同情他人的苦難,而做種種救護人、利益人的事情,這也算是好事,也應該讚歎。但是,若是未發菩提心的人造作這些善法,就沒有能力能將他從生死運到涅槃那裏去;因為只作世間的善法,所得的也只是人天的果報。

若入到佛法僧三寶裏邊發了菩提心,雖然現在還是凡夫,沒有成就般若的智慧,心裏還有種種攀緣、取相煩惱,但是拜一拜佛也好、念一句經也好,或者心裏面思惟經律論的佛法:「是諸法空相,不生不滅……」「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相……」,就在我們的分別心中熏習了清淨的種子,它就有力量把你送到無餘涅槃那裏去。

如果是得了阿羅漢或辟支佛的聖人,他已經完全無我、無我所了,無論做什麼事情,心裏面都是寂滅相,他也會作善法來利益他人,但他的心能入於寂滅,一切都迴向真如,所以這些善法不會牽動他在生死裏流轉。若是發無上菩提心的聖位菩薩,將所作一切六度萬行的功德迴向無上菩提,不但能令自己出離生死,還能進一步普度眾生成就佛道,那就更殊勝了。總之,無論是聲聞、緣覺或是菩薩,這都是出世間的善根。

雖然世間善法不名為乘,但是佛教徒若發了無上菩提心,在作功德的時候又能迴向無上菩提,那就不同了。一般世間上的人沒有這種智慧,即使作了功德也不迴向,其實他的內心裏面念念愛著世間的榮華富貴,這就是迴向了,也就會得到相應的果報。

凡夫總是歡喜「有」——願意在人間享受富貴,願意到天上去享福,這種歡喜心實在就是愛!因為有歡喜心,就有愛、取的煩惱來滋潤業,幫助業去得果報。所以,佛法說「自作自受」是對的,的確是這麼回事。

「已斷見、思子縛」:「見」是見煩惱,「思」是愛煩惱。「子」就是因;一切愛、見煩惱及所造業都能繫「縛」,是令你不得出離生死的原因。造了三塗惡業、惡業繫縛你,造了人天福業、福業也繫縛你,經常把你綁住,想跳出去還不行,名為「子縛」。聖人已經斷除了這些見思子縛,但「所依」的這個色受想行識身心還在,就是「果縛」還存在,這就叫做有餘依涅槃。

「此約證果時入」:有餘依涅槃,是約修行得果時才能入的。得初果須陀洹時,成就無我無我所的智慧,也能照見五蘊皆空,與不生不滅相應;按天台宗的話,這只是分證涅槃,此時還未圓滿。必須繼續修行,從二果、三果直到四果才圓滿,到證阿羅漢果的時候,才入有餘依涅槃。

三、無餘依涅槃:謂三乘灰身泯智,復歸無名無物本體。今正約此論垂入也。

一般來說,阿羅漢證道後,生命體就隨著壽命自然地延續,能活多久就活多久。及至壽命到了,就棄捨這個身體、斷除果縛,永遠地入到不生不滅去,就叫做無餘依涅槃。

以上三種是小乘的聖人,是依《阿含經》的意思來說明。《大毘婆沙論》上解釋:聖人入無餘依涅槃就成了無情物;死後身體火化變成灰,智慧也息滅了,就如同無情物一般。阿羅漢在生存時也會度化有緣的眾生,但是一入無餘涅槃就沒有感覺了,你想求他做什麼事情,不行!

現在說「三乘灰身泯智,復歸無名無物本體」,也就是入於不生不滅、離一切相的真如境界。從那以後,永久也不再有所作為;用凡夫的話來說,就是永久地休息,叫做無餘依涅槃。現在說佛垂涅槃,就是約這個來說。蕅益大師這樣講,等於說這個《遺教經》是屬於小乘經的意思。

四、無住涅槃:謂諸佛菩薩,有智慧故,不住生死;有慈悲故,不住涅槃。不住生死,故能非滅示滅;不住涅槃,故能非生示生。佛久證此無住涅槃,今為有緣度盡,故示垂入無餘涅槃,實不同二乘之一滅永滅也。

無住涅槃,唯獨是大乘佛法所講,也就是《法華經.如來壽量品》的意思。

「謂諸佛菩薩,有智慧故,不住生死」:因為佛菩薩有大智慧,不為世間上一切有為法所染汙,不愛著生死的境界,所以能不住生死。這樣講,也應該包括阿羅漢在內,因為阿羅漢斷掉愛、見煩惱,也能不住生死,生死不能染汙他。

「有慈悲故,不住涅槃」:佛菩薩有大悲心,對於入於不生不滅、永久也不再有所作為這件事,心裏是不忍的,感覺這麼作的話不對。為什麼呢?因為眾生還沒有得解脫,他們還在生死裏流轉受苦:「所有曾經作過我的父親、母親、哥哥、弟弟、姐姐、妹妹的有情,都還在那裏受苦,我怎麼可以不管,就自己到不生不滅的地方休息呢?」所以,佛菩薩不住涅槃,還是來到眾生的世界。

當然,若是入於不生不滅,那就是超越了一切緣起法;如果不入於不生不滅,那就是在緣起這裏。佛菩薩若是來到這個世間,就要有個生命體,這件事要有緣起——眾生有眾生的緣起,佛菩薩有佛菩薩的緣起。佛菩薩久遠劫來修行,有六波羅蜜的功德以及廣度一切眾生的功德,由這樣的業力來緣起他的身體,同時也能變現出世界——實報莊嚴土、自受用土、他受用土或者方便有餘土。佛雖有身相,但寂而常照、照而常寂;在生滅變化的境界裏,他心裏不執著,隨時可以入第一義諦,但還保留這個果報體,所以叫做不住涅槃。

「不住生死,故能非滅示滅」:我們平常的人,如果自己的身體特別殊勝、有很多可愛的境界,心裏就愛著,因此而有高慢心。或者有多少的財富或特別榮華的境界,也是愛著、捨不得,臨死的時候非常苦惱。而我們從經典中看出,佛菩薩的身體有三十二相、八十種好,有無量的大智慧及大福德境界,但是他不愛著這生死的境界,隨時可以棄捨。他之所以還保留這個身體,完全是大慈悲心欲度眾生的關係。他在人間所示現的身體有老也有病,最後也會入滅。實在來說,凡夫肉眼所見的只是有生有滅的化身,而不是佛的圓滿報身。佛的圓滿報身非凡夫肉眼所見,那是無量壽、是不滅的。報身不滅而化身現滅,所以能非滅示滅。

以前我在香港也擔任過寺廟的負責人,由此經驗明白一件事:在大眾僧裏作領導人的動機是什麼?為什麼做這件事?是為自己的名利?還是真心為大眾僧服務?表面上看起來好像都是在為大眾做事,但內心的思想上就有種種差別了。而佛菩薩斷除了一切的煩惱執著,內心不受一切法,他不住涅槃,還能到人世間度化眾生,完全是慈悲心的關係,是毫無條件的,和凡夫不同!

「不住涅槃,故能非生示生」:佛早已功德圓滿,在他的清淨心裏,沒有什麼是生、什麼是滅的分別,但是為了度化有緣的眾生,佛不住涅槃,所以能非生示生。現在說「有緣度盡,故示垂入無餘涅槃」,意思就是:佛雖然在一個時期內度化了諸多有緣的眾生,其實還有很多沒有度化的眾生,應該繼續度。然而這一類的眾生,現在根機還不成熟、不能受度,所以佛就示現滅度。實在來說,這和二乘聖者的一滅永滅是不一樣的。

若依《法華經》上所說,二乘入無餘涅槃,也並不真實的是無色受想行識,無眼耳鼻舌身意。他還是生到方便有餘土,也有眼耳鼻舌身意等,不過就是入到滅盡定裏;終究有一天,或者他自己出定了,或者佛菩薩令他出定,他還是要聽《法華經》的。但是若依《阿含經》的態度來說,那就真實是一滅永滅了。

又涅槃有三義:

此涅槃又有三種意義:

一、性淨涅槃,即法身理體。此則無出無入。

一、性淨涅槃,即是法身理體。法身理體無有出入的差別,也是不可分別的。

二、圓淨涅槃,即般若。斷惑究竟,冥合性真。此則一入永入。

二、圓淨涅槃,即是般若。從凡夫的時候努力修行,成就了圓明清淨的智慧,愛、見煩惱乃至塵沙、無明的煩惱都究竟地斷除。「冥合性真」:無分別的智慧和諸法寂滅相的體性契合了,古德譬喻為「如水入水」:就像水入到水裏頭一樣。「一入永入」:成就了圓明的般若智慧,和不生不滅的理性相應以後,就永久相應不會再退轉。

三、方便淨涅槃,即解脫。方便示現,起諸應化。此則數出數入。

三、方便淨涅槃,即是解脫。這就是佛的大悲心、大智慧,「方便示現,起諸應化」,隨順眾生所相應的,或者是在剎帝利,或者在婆羅門等種姓中,示現有父母、降生,乃至出家、成道、入涅槃等事,如所謂的「八相成道」。「此則數出數入」,這是指凡夫肉眼所見的境界,看見佛也有行住坐臥、有入定出定,乃至入滅這些事情。

若以三義對上四種者:性淨,即自性清淨涅槃,亦即無住涅槃之體;圓淨,即無住涅槃之相;方便淨,即無住涅槃之用。

若將以上的三義和四種涅槃對比來看:性淨涅槃,就是自性清淨涅槃,也是無住涅槃之體;圓淨涅槃,無分別的般若智慧是無住涅槃之相;方便淨涅槃,方便示現的化身是由圓滿報身所顯現出來的,是無住涅槃的作用。

其有餘依、無餘依二種,若在二乘分中,則攝屬圓淨。以是圓淨之少分故,但顯偏真,未顯俗諦、中諦;但淨見、思分段,未淨塵沙、無明及變易也。

有餘依、無餘依這二種涅槃,若在二乘的境界中,可以把它攝屬在圓淨涅槃裏面。因為它只是圓淨的一少分,還沒能夠究竟清淨。依天台宗的解釋,二乘只斷愛、見煩惱,塵沙、無明煩惱還沒有斷,只是顯現偏真之理,未能顯現俗諦與中諦。

「偏真」:就是偏於諸法空這一方面,不能從空出假廣度眾生,所以沒有俗諦,因此也沒有覺悟中道第一義諦;只是清淨了見、思惑的分段生死,還沒有清淨塵沙、無明的變易生死。

若在如來分中,則攝屬方便淨。初成道時,示同二乘之有餘依;今滅度時,示同二乘之無餘依也。

若依如來的境界說,這就是應化一切眾生的方便,屬於方便淨涅槃。佛從最初示現成道時,就示同二乘入於有餘依涅槃;直到現在示現滅度的時候,就是示同二乘入於無餘涅槃了。

「略說」者,對平日廣說,此為要略;又對大機所見《大般涅槃經》,此為簡略故。

「略說」,是相對於平時廣為一切眾生所說的無量無邊法門而言,現在這裏所說的《遺教經》,只是簡略地說。

又大乘根機所見的《大般涅槃經》(有四十卷本,也有三十六卷本),和這裏所說的《遺教經》對比起來,當然這個《遺教經》就是簡略的。

以上本經的二個題目,大意就是這樣解釋。

乙二、出譯人

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

二出譯人。姚興建國,亦稱為秦,故名「姚秦」。

姚秦三藏法師鳩摩羅什,就是將本經從梵語翻譯成漢文的人。最初是由姚秦的國王姚興,發兵經過戰爭,才把他請到長安來譯經的。姚興4的國號稱之為秦,把他的姓冠在國號前面,所以叫做「姚秦」。建國者姚萇是他的父親,原是前秦苻堅的部下。苻堅曾經組成一百萬人的軍隊要滅東晉,結果淝水之戰5失敗了,很多部下造反。其中,姚萇的力量很大,把苻堅殺死後,就在長安建國。

據史上記載,他作國王後常常夢到苻堅來索命,後來沒多久也死了。所以,世間有漏法的功德作很多就得大福報,福報大就作國王,作國王的時候貪心很大,這樣造罪也就是造得特別厲害。所以,用佛法的立場看,世間上的事情都是苦——沒有福報的人苦,有福報的人更苦!

「三藏」者,經律論也。經詮一心,律規三業,論開慧辯。

經、律、論「三」者都名之為「藏」。「經詮一心」,經是詮釋定學。「律規三業」,律是規範我們身、口、意三業。「論開慧辯」,論是佛弟子將佛所說生死、涅槃的緣起道理,深入地辨解說明,其中也有問答的方式,所以叫做慧辯。

經,是佛大慈悲為眾生所演說出來的法門,它的次第就是隨順眾生根性;論,是佛弟子的智慧依道理的次第來論辨。大概地說,經和論一個隨機、一個隨理,有這樣的差別。其次,通常將佛說的稱之為經,弟子所說的稱之為論。

經都是佛所開示的,但這個經這麼說,那個經那樣說,中間也會有一些問題。有時候佛自己會有所交待,有時佛弟子會提出問題,佛再將之消解一下,那麼經與經之間就沒有矛盾了。

論也有相似的情形,這個佛弟子這樣寫,那個佛弟子那樣寫,前一百年的弟子、後一百年的弟子也有所不同,彼此有意見。這是中觀宗、那是唯識宗,這是天台宗、那是華嚴宗,這是法相宗、那是三論宗……,於是弟子中間就有了學派的分別。所以,只有佛在世、正法住世的時候,出家人在思想上能和合,之後就很難了。

這裏說「經詮一心,律規三業,論開慧辯」,是簡單地用戒定慧分別配對經律論來解釋。但實在來說,經裏也說第一義諦,當然也有智慧;也有隨經戒——就是在經裏的某一部分也說到比丘、比丘尼戒,或通於四眾弟子的戒,乃至菩薩戒等。所以,雖說經詮一心,但應該說在一心裏面也是有戒、有慧。

以茲三學自軌軌他,名為「法師」。

以此戒定慧三學來軌範自己,也軌範別人,那就叫做法師;這是約人說。其實,那也要有法,因為若沒有法,怎麼能軌範自他呢?

鳩摩羅什,此云「童壽」,童年時便有耆德故。

「鳩摩羅什」,翻成中文意思是「童壽」——童年的時候就有長老的盛德,年紀雖輕而有大智慧。這樣解釋的確也是很好!若從他的傳上來看,是因為他的父親名字叫做童,母親名字叫做壽,父母的名字合起來給兒子作名字,所以叫做童壽。

翻梵成華,名之曰「譯」。

將梵文翻成中文,就叫「譯」。這部經就是鳩摩羅什法師從印度梵文翻譯成中文的。

甲二、入文  乙一、序分

釋迦牟尼佛初轉法輪,度阿若憍陳如;最後說法,度須跋陀羅。所應度者,皆已度訖。於娑羅雙樹間,將入涅槃。是時中夜,寂然無聲。為諸弟子略說法要。

二入文為三:初序分,二正宗分,三流通分。今初:

「釋迦」,此翻「能仁」,佛之姓也。「牟尼」,此翻「寂默」,佛之名也。約姓,則事相有異,故《論》中稱為別相;約名,則諸佛理同,故《論》中稱為總相。又「能仁」則具大慈悲,不住無為,此相與二乘全別;「寂默」則具大智慧,不住有為,此相與二乘略同。具此總別二相,名之為佛,義如前解。《論》判此句,是「法師成就畢竟功德」也6。

底下進入正文,分三科:第一科是序分,第二正宗分,第三流通分;現在是序分。

「釋迦牟尼佛」,是說法主。「釋迦」,翻成能仁,是佛的姓。「牟尼」,翻成寂默,是佛的名字。

「約姓,則事相有異」:姓釋迦是約事說;各式各樣的姓有差別,所以《論》中稱之為「別相」。

「約名,則諸佛理同」:名寂默是約理說;此佛所覺悟的理性,和十方三世一切佛所覺悟的理性彼此無差別,所以《論》中稱之為「總相」。

又「能仁」,是有大慈悲心救度一切眾生,不住在無為的涅槃裏,所以和二乘阿羅漢、辟支佛入無餘涅槃完全不同。

「寂默」,是具大智慧契證真如,真如理不是有為的境界,所以說「不住有為」。又契證真如理時,離一切言說分別相,所以離言說相叫做寂,離分別相叫做默。

「此相與二乘略同」:因為二乘也是住於無為的境界,但是沒有佛那麼圓滿,所以叫做略同。圓滿地成就這總、別二相,就叫做佛;這是解釋釋迦牟尼佛的名字。

「論判此句是法師成就畢竟功德」:蕅益大師說《遺教經論》判這一句「釋迦牟尼佛」,就是顯示大法師成就究竟圓滿的功德了。

佛成道已,說法四十九年,度人無量,今舉初後,以括始終。初在鹿野苑中,三轉四諦法輪,憍陳如最先得度;乃至涅槃會上,須跋陀羅最後得度。

「佛成道已」:佛在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提後,先經過三七二十一天沒有說法,後來在定裏觀察誰可度化時,想要度化的二個仙人已經死了,於是他就到鹿野苑去度化五比丘,為他們說法令得解脫,這是「初轉法輪」。從此以後,釋迦牟尼佛說法四十九年,度人無量。

「今舉初後,以括始終」:佛成道以後開始為眾生說法,最初是在鹿野苑中為五比丘三轉四諦法輪。其中,阿若憍陳如最先得度、成就阿羅漢道,這是初;最後說法,度須跋陀羅,這是後。「初後」就是「始終」,包括由始至終的全部時間。

「三轉四諦法輪」:三轉者:第一是示相轉,第二是勸修轉,第三是作證轉。

第一、示相轉:就是開示苦、集、滅、道的相狀。什麼叫做「苦」?色受想行識是苦,生老病死是苦,三苦八苦是苦;欲界苦,色界、無色界也是苦,三界都是苦!什麼叫做「集」?愛煩惱、見煩惱和一切的業力能夠集成苦,之所以有苦,就是由自己的煩惱和業力所集成。集是苦的因,所以叫做集。「滅」,就是涅槃;滅除了惑業苦,入於無生無滅寂靜的真理,名之為涅槃。此惑業苦滅的涅槃,是大安樂、大安隱的地方,為一切佛弟子所應歸趣之處。「道」,就是涅槃的道路;修學戒定慧能解脫苦集,契入涅槃的境界,就叫做道。開示如是苦、集、滅、道的相貌,就是示相轉。其實示相轉很重要,我們應該詳細地學習才對。

第二、勸修轉:佛開示苦、集、滅、道的道理後,又勸導眾生要修行,厭苦斷集、慕滅修道。厭離心是修道的開始,沒有厭離心是不能修行的。我們一般凡夫就是愛著色受想行識,愛著眼耳鼻舌身意,愛著色聲香味觸法。凡夫的情形就是不想改造自己,而是改造對方——對方不合我意,我改變他令合我意。若是有人打你一搥或罵你一句,凡夫的話就是你打我、我就打你,你罵我、我就罵你。

但是,經論上說到佛菩薩修行,一開始就是要改造自己!佛菩薩告訴我們要學習「不受」——不要接受;他罵你,你心裏不接受;讚歎你,你心裏也不接受。當然,這「不接受」不是一般人所說的那種不接受,而是要透過理智觀察,那是假的、空的,心裏面不分別。他照樣可以罵,照樣可以讚歎,但你心裏面學習不動,用戒定慧來幫助這一念心不接受。佛菩薩告訴我們,要用這樣辦法來修行。

學習佛法真是不容易啊!可能學佛很久很久了也不知道什麼是修行,乃至出家很久了還是老樣子,知道自己不對還是照常要這樣想。但依經論上的意思,修行要知道:「我的心若動了,就是我不對!別人對不對我不管,我自己要對!」怎樣才可以使心不要動、不要分別?這裏所說的不要分別不只是止,一定要用四念處的智慧觀察。第一個辦法是觀法無我,其次觀心無常;其實,也就是修無我觀:「他在罵我、他在毀辱我、他在讚歎我、他在利益我……,沒有我可得!他向我叩頭、向我供養,誰是受供養者?誰是受禮拜者?皆不可得!」能常常這樣思惟觀察,心就能從世俗諦向於第一義諦。

我們若是用聖道的立場來看凡夫的境界,人家送你黃金,你心裏歡喜,就是接受了;送你大糞,你心裏不高興,也是接受了。說:「怎麼可以送我大糞?我不接受!」其實,還是受了。沒有無我觀、法空觀的智慧,一切都是要接受的,無法不受。所以,佛菩薩教導我們的辦法的確很妙,就是一個「不受」法門。這是指內在的心情,不是表面上的事。

佛宣說苦、集、滅、道四諦,勸我們厭苦斷集、仰慕涅槃、修學聖道,這件事也不是容易體會的。譬如一般人總希望如意——有福報的人有多少如意,沒有福報的人很難如意,或者今天如意、明天不如意,或者今天不如意、明天如意……,總是不斷地變化,不能時時如自己的意。其實,應該知道生滅流動的地方,實在有很多很多的陷阱,凡夫不能了知,就常往陷阱裏邊跳。若是曾經吃過苦頭的人,假設學習了佛法、也願意多靜坐,或許多少能體會什麼叫做「不生不滅的地方是安隱處」。若叫我們這些愛著色聲香味觸的人,去體會那不生不滅的境界是個大安樂、大安隱的地方,叫我們慕滅修道,還真是不容易!然而,佛為五比丘說法時,他們立刻就能夠厭苦斷集、慕滅修道,三個月內得阿羅漢果。當然,這也是善根栽培地特別深厚的緣故。

第三、作證轉:佛告訴五比丘:「此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修。」就是釋迦牟尼佛自己作證明的意思。佛已經能徹底覺悟苦的真相——這個色受想行識,乃至到非非想天也包括在內,一切世間都是苦。有人問:「我們凡夫有貪、瞋、癡、慢、疑五種愛煩惱,還有身見、邊見等五種見煩惱,煩惱這麼多,能斷得了嗎?」佛告訴你是能斷的,因為佛證明了自己就是成功地斷除煩惱的人。《大智度論》說,佛無量劫來的修行得到殊勝的果報及威德,他說出來的話就是不合理,你也很容易相信。所以,菩薩非要無量劫的修行栽培功德,得到殊勝的果報後,才能在沒有佛法的地方建立佛法,阿羅漢、辟支佛就不行了!所以,佛現在說:此是苦、我已知,此是集、我已斷,這個不生不滅、大安樂的境界,我已經成就了,這個聖道我已修圓滿了。佛這樣子來發起聽眾的信心,我們能夠相信,所以叫作證轉。

釋迦牟尼佛轉四諦法輪後,在無量無邊所度化的弟子中,最初入聖道的就是憍陳如尊者這位大阿羅漢,乃至到涅槃會上須跋陀羅是最後得度的。須跋陀羅這個人本來是個外道,佛臨入涅槃時,他已經有一百二十歲了。當時他聽人說釋迦佛要入涅槃,就前來想要見佛,被阿難尊者拒絕,說佛現在身體有點不舒服,不能去打擾。佛天耳遙聞,就請他進來,先為他說八正道令得初果,再為他說四聖諦就得了阿羅漢果,他得阿羅漢果之後,就在佛前先入涅槃。所以,佛在世所度的一切弟子中,須跋陀羅是最後得解脫的。

《大智度論》裏說到一個故事。無量劫前,一個森林裏面起火了,三面都有火,只有一面有一道河,還沒有火。樹林裏很多禽獸怕火燒就要逃,於是紛紛向河邊跑。有的獸能渡過河,但很多都過不了河。怎麼辦呢?這時有一隻身體很大的鹿,就將自己的後腳立在此岸、前腳立在彼岸,身體伏在河面上當作橋,讓這些獸踩著牠的身背跑過河。這麼多獸從牠的身上跑過去,把牠的皮肉都踩得爛壞了,但牠還是忍耐著,到最後剩下一隻兔子時,牠已經無法支持,但還強忍著讓這隻兔子渡過去。之後,鹿的腰脊終於折斷,就掉到水裏死了。

那個大身的鹿就是釋迦佛的本生,那些渡河的獸就是佛成道後所度化的眾生。當時最先踏著大鹿身體過河的,就是憍陳如,而最後的這隻兔子就是須跋陀羅。從這故事看來,釋迦佛行菩薩道時,真是不惜自己的身命來度化眾生,這就是不住涅槃的大慈悲境界。

言「轉法輪」者,佛以自心中所悟四諦之法,度入一切眾生之心,名之為「轉」:此法能摧眾生煩惱業苦三障,名之為「輪」。

「諦」是不顛倒的意思;真實不虛、沒有錯誤、永遠是很正確的真理,就叫做諦。苦、集、滅、道四種都是諦,是聖人的智慧境界,凡夫不能知道。現在佛自己以他清淨心中所覺悟的四諦真理,度入一切眾生的內心,這樣叫做「轉」。換言之,就是佛講解苦、集、滅、道的法門,眾生依耳根聽聞佛的法音,由第六意識加以領解,才叫做轉。「輪」,有破壞的意思。四諦的妙法如是如是轉入眾生的心中,有什麼好處呢?能夠滅除眾生的煩惱障、業障、苦障。能破壞這三種障礙,所以名為輪。

其實,詳細點說,眾生聽聞苦、集、滅、道的法門領解之後,應該還要進一步在他的內心裏修習四念處的止觀。今天修、明天也修,明天修、後天也修……,直到有一天成功了,太陽出來了,無漏、清淨、畢竟空、無我無我所的智慧出現,首先斷除了見煩惱,見到真理。這樣說,轉應該有二個意思:一、佛說法轉入眾生的心,叫做轉。二、眾生聞法以後,自己不斷地修習四念處止觀,也叫做轉。直到滅除煩惱、見到真理,就名之為輪。因此,弟子自己修行也叫做轉法輪,然而沒有佛的引導,自己是不能轉的,所以總說還是佛轉法輪,而不說眾生自己轉法輪。

陳如聞此法故,見四諦理,出生死海,名之為度。

憍陳如聽了這樣的佛法,證悟了色受想行識真實是苦,愛見煩惱真實是集成生死的苦因,乃至滅真實是滅、道真實是道。這不是聽人說說而已,而是他自己從內心真實地證悟了,所以叫「見四諦理」;這時候就是得初果了。得初果時,可以說已經超出了無量無邊的生死苦惱,因為他最多只剩下人天往返的七番生死,就一定會得涅槃7。所以說,「出生死海,名之為度」,也就是得解脫了。

梵語「阿若」,此翻為「解」,亦翻「無知」。解者,明見四真諦理;無知者,根本智證見諦理,不存能所故也。「憍陳如」,此翻火器,乃尊者之姓。

梵語「阿若」,翻成中文是「解」,也翻為「無知」。解,是證悟四真諦理的意思,先得初果之後,又繼續修行而證得阿羅漢果。無知,其實就是知無;別的經論上也翻譯為「解本際」;明見四真諦理就是解本際,也就是知無的意思。「無」,就是「本際」,指一切法的根本境界;但蕅益大師的解釋有點不同。

「無知者,根本智證見諦理,不存能所故也」:根本智就是無分別的智慧。這個無分別的智慧證悟四諦理時,並沒有能知所知的分別,也沒有能證所證的差別,所以叫做無知。然而,雖然沒有能知、也沒有所知,但仍是明明了了的,所以無知也就是知無,知道本際的意思。

「阿若」是尊者的名字,「憍陳如」則是他的姓,翻成中文是火器的意思,也就是這位阿羅漢俗家的姓叫做火器。

「須跋陀羅」,此翻好賢,或翻善賢。本是外道,住鳩尸那城。年一百二十,聞佛將涅槃,方往佛所。聞八聖道,遂得初果,因即出家。嗣聞四諦,成阿羅漢。

「須跋陀羅」,中文翻為好賢或善賢。他本來是外道,住在鳩尸那城。鳩尸那翻成中文是「角」。他年紀有一百二十歲了,聽說佛將涅槃,就到佛所,聞佛為他說八聖道,就證得初果,因此出家之後,又聞佛為他說四諦理,就證得阿羅漢了。

是中「初轉法輪」及「最後說法」二句,《論》名為「開法門成就畢竟功德」。

「初轉法輪」和「最後說法」這二句,《遺教經論》說是「開法門成就畢竟功德」。意思是,釋迦牟尼佛的大智慧,開演無量無邊覺悟一切眾生的法門,最初開示的是四諦法門,中間演說各式各樣的法門,到了入涅槃的時候,佛為眾生說法的始願,功德已經圓滿了。

「度阿若憍陳如」及「度須跋陀羅」二句,《論》名為「弟子成就畢竟功德」也。

「度阿若憍陳如」及「度須跋陀羅」這二句,《論》中說是顯示「弟子成就畢竟功德」。因為在小乘佛法上,得阿羅漢果就是功德究竟了。

「所應度者,皆已度訖」,明佛智鑒機,恆無忘失,得益之眾,算數莫窮,《論》名為「大總相成就畢竟功德」也。

「所應度者,皆已度訖」,是說明佛的智慧照見眾生出世解脫的善根,永遠也不忘失。這個眾生在這一個時期應該得到解脫,佛就會應時地去度化他。因此受佛教化而得到利益的眾生,數量是無量無邊的,算數不能窮盡。所以,世親菩薩在《遺教經論》中說,這就叫做「大總相成就畢竟功德」,也就是總相來說,很多很多的眾生都得到佛所教化的利益。

「娑羅」,此翻「堅固」。「雙樹」者,此樹四方各二,各各一榮一枯,上枝相合,下根相連,以表四德破於八倒。

佛入涅槃的位置,是在娑羅雙樹之間。「娑羅」,中文是堅固的意思。「雙樹」,表示在東、西、南、北四方各有二棵樹——一棵是很榮茂的,另一棵則是枯萎的。四方的各二棵樹,樹頂上面的枝幹都相連著,而樹下的根也是相連的。這在表法上就是「四德破於八倒」,表示佛的涅槃具有常、樂、我、淨四德,破除凡夫、小乘各四種顛倒,合起來就有八倒。

這色受想行識是無常、是無我、是苦、是不淨的,但是凡夫卻認為是常、樂、我、淨,所以是顛倒。其次,阿羅漢修無常、苦、無我、不淨這四種觀行破除了凡夫的四倒;但他若是以為佛的境界也只是這樣,那也是顛倒了。而佛所證常、樂、我、淨的四種德,正破除了這八種顛倒。

或惟見一雙,即表破於斷常。由大小機異,故異見耳。

前面說四方各有雙樹,那是大乘的看法。若是小乘佛教徒,就只能看見一雙而不是四雙,這是表示破於斷、常二見的意思。大概的說,有的眾生執著色受想行識裏邊,有個常恆住不變異的「我」的體性,就是執著「有我」——色受想行識雖然有老病死,但我是沒有老病死的。色受想行識隨著業力或者到天上或者到地獄去,但我是常住不壞的;這樣就是「常」見。反之,有的眾生執著人死後就斷滅了,什麼都不存在,那就是「斷」見。

現在說,小乘根性的佛教徒惟見一雙樹,就表示破除了斷常二見,了達色受想行識裏沒有常恆不變的我,但眾生惑業苦的流轉還是相續不斷的。為什麼人死後還會有新的生命現起呢?就是因為有煩惱和業力,它是招集生死的力量,使令你再得新的果報,若不遇見三寶,就得繼續流轉生死。如果能遇見佛法,修學止觀斷除煩惱,就能停止生死流轉,入於不生不滅的境界,所以說是不斷亦不常。

「由大小機異,故異見耳」:為什麼有的眾生見到四方各有雙樹,有的卻見只有一雙樹呢?因為大乘、小乘的根性不同,所以所見各有不同。

「中夜」,即表中道;大乘以非榮非枯為中道,小乘以離斷離常為中道也。「寂然」者,心行處滅。「無聲」者,言語道斷。

佛在中夜將入涅槃,中夜表示什麼意思呢?就是中道。小乘說「斷」是一邊、「常」是一邊,遠離二邊、非斷非常就是中道。大乘則以「非榮非枯」為中道,「枯」表示一切法空,「榮」表示一切緣起法,非有非空就是中道。

「寂然者,心行處滅」;表示中道的真理,是分別心所不能到達的地方。我們的心能在一切有為法上——色聲香味觸法、人我是非等有名有相的地方活動;心,以名相為處所而活動。而第一義諦的真理無名無相,所以入於寂滅,心不在名相上活動了,說是心行處滅。

「無聲者,言語道斷」:言語以什麼為道路呢?以名相為道路。要有名字才會說話,如果沒有名,你不能說話。而中道這個地方沒有名相,言語道也斷了,所以叫做無聲。這樣講,就是約中道的理性上說無聲。若只是從表面上說,就是沒有其他吵雜的聲音,很寂靜的意思。

《論》名此四句,為「因果自相成就畢竟功德」。謂「雙樹間」,是因自相;「將入涅槃」,是因共果自相;「是時中夜」,是總自相;「寂然無聲」,是果自相也。

「娑羅雙樹間」、「將入涅槃」、「是時中夜」、「寂然無聲」這四句,依《遺教經論》的解釋說有四種自相,是「因果自相成就畢竟功德」8。依宋朝元照律師在《遺教經論住法記》上的注解:一、雙樹間,就是沒有入涅槃前,是因自相。二、將入涅槃,將入是因、涅槃是果,聯合起來是因共果自相。三、是時中夜,就是中道;無論是因或是果,總體相都是中道,是總自相。四、寂然無聲,就是修行已經成就的果相,是果自相。

「諸弟子」者,上首眷屬人位差別。「法要」者,世出世間法位差別。《論》名此句,為「分別總相成就畢竟功德」也。夫垂入涅槃,則無復再會;已在中夜,則為時不多,故取要略說,以作最後警策。真不啻一字一血矣!讀者可弗思乎?

「諸弟子」是誰呢?就是佛弟子裏邊最上首的弟子,如摩訶迦葉尊者、阿那律尊者、須菩提尊者、羅睺羅尊者、阿難尊者等,這些大弟子都是屬於「上首眷屬」。「人位差別」,雖然同是佛的弟子,但之間也有點差別,譬如有的是阿羅漢,有的是初果、二果、三果,也有沒證聖位的。

「法要」的「法」,普遍地說,是指佛所演說一切世出世間因果的緣起法。「要」,是精要、簡要。「法位差別」:同是佛所說的法,彼此也有種種差別。譬如說,有世間法、有出世間法,世間法中有善法、惡法、還有不動法的不同,而出世間法則有三乘聖法的差別。《遺教經論》上說,這是佛分別為眾生說法的總相,表示成就人、法的功德究竟圓滿了。

「夫垂入涅槃,則無復再會」:佛臨入涅槃的時候,是最後的機會了,之後不會再有這樣的說法因緣。這個時候已經是中夜,時間剩下不多,所以釋迦牟尼佛為弟子取其精要簡略地說法,以作最後警策。