意地之三.七

瑜伽師地論本地分講記

卯二、外六處 辰一、色 巳一、一種

或立一種色。謂由眼所行義故。

若安立一種色,就是指眼根、眼識所活動的境界。

巳二、二種

或立二種。謂內色、外色。

或安立兩種色265,是指有情內身的眼耳鼻舌身,以及外在境界的色聲香味觸。

巳三、三種

或立三種。謂顯色、形色、表色。

或安立三種色,是指顯色、形色、表色。

巳四、四種

或立四種。謂有依光明色、無依光明色、正不正光明色、積集住色。

或安立四種色,「有依光明色」是指沒有離開發光體的光明色。譬如燈的光明,和燈體本身沒有分離。「無依光明色」,則是指與發光體分開的光明色。「正不正光明色」,太陽、月亮有時候盈滿、有時候虧缺,叫做正光明色或不正光明色。「積集住色」,一切山河大地所有的色,都是和合色266

巳五、五種

或立五種。謂由五趣差別故。

或安立五種色,是指五趣眾生的差別相。

巳六、六種

或立六種。謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見有對色。

或安立六種色,「建立所攝色」,是指這個世界成立時,於虛空中先有風輪,後有水輪、地輪的建立,令地面上的有情可以在上面居住。「覆藏所攝色」,是指我們居住的房屋,可以讓我們得到覆藏保護。「境界所攝色」,就是識的所緣境。「有情數色」,屬於有情身體中地、水、火、風的組織,包括眼根乃至身根等色。「非有情數色」,是非有情數所攝的一切山河大地。「有見有對色」,是除去五根以外,一切眼所見色。

巳七、七種

或立七種,謂由七種攝受事差別故。

或安立七種色,就是指七種攝受事:一、自父母事;二、妻子事;三、奴婢僕使事;四、朋友官僚兄弟眷屬事;五、田宅邸肆事;六、福業事及方便作業事;七、庫藏事267

巳八、八種

或立八種,謂依八世雜說。一、地分雜色;二、山雜色;三、園林池沼等雜色;四、宮室雜色;五、業處雜色;六、綵畫雜色;七、鍛業雜色;八、資具雜色。

若安立八種色,是指依據世間通俗所說的八種色。一、「地分雜色」,廣大的大地中有很多不同的色;二、「山雜色」,高山上有眾多色。三、「園林池沼等雜色」,園林、池塘也有很多色;四、「宮室雜色」,屬於房屋、宮殿的種種色法;五、「業處雜色」,建築宮室等各式各樣的形象顏色;六、「綵畫雜色」,藝術家所彩繪的種種圖樣;七、「鍛業雜色」,將金屬冶煉造成種種的器物;八、「資具雜色」,人類生存所需各式各樣的資具。這些都有不同的色相。

巳九、九種

或立九種。謂若過去、若未來、若現在,若麤、若細,若劣、若妙,若遠、若近。

或安立九種色,是指過去的色、未來的色、現在的色;麤大的色、細小的色;下劣的色、殊勝微妙的色;遠處色、近處色。

巳十、十種

或立十種。謂十種資具。

或安立十種色,就是生活所需的十種資具。一、食;二、飲;三、乘;四、衣;五、莊嚴具;六、歌笑舞樂;七、香鬘塗末;八、什物之具;九、照明;十、男女受行268

辰二、聲 巳一、一種

或立一種聲。謂由耳所行義故。

若安立一種聲,就是耳根、耳識所活動的境界。

巳二、二種

或立二種。謂了義聲、不了義聲。

或安立兩種聲,是指了義聲與不了義聲。

了義,是指人所發出來的聲音,聞而能夠了義的;其他眾生的聲音,我們聽不懂,也可以說是不了義。或者說,佛法的聲音是了義,其他的聲音是不了義。

巳三、三種

或立三種。謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大種聲。

或安立三種聲:「因受大種聲」,由有覺受的大種為因而發出來的聲音,也就是有情所發的聲音;「因不受大種聲」,無情物所發出的聲音;「因俱大種聲」,包括有情、無情所發出來的聲音,譬如人彈奏音樂、或者拍桌子所發出的聲音。

巳四、四種

或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。

或安立四種聲。由於有情的內心有善、不善、有覆無記、無覆無記的差別,所以所發出來的聲音也有四種不同。

巳五、五種

或立五種。謂由五趣差別故。

或安立五種聲,是指五趣眾生的音聲各有差別。

巳六、六種

或立六種。一、受持讀誦聲;二、請問聲;三、說法聲;四、論議決擇聲;五、展轉言教,若犯、若出聲;六、喧雜聲。

或安立六種聲:一、「受持讀誦聲」,這是指常常讀誦、不斷溫習的聲音269。二、「請問聲」,自己不明白,請問他人的聲音。三、「說法聲」,說法的聲音。四、「論議決擇聲」,論議決擇的聲音。五、「展轉言教,若犯、若出聲」,「犯」是犯戒,「出」是出罪;同梵行者若有犯戒,應展轉相諫、彼此教導,令他懺悔,從犯戒的染汙裏恢復清淨。這是阿闍黎或親教師教導懺罪、或者自己懺罪的聲音。六、「喧雜聲」,是吵鬧聲。

巳七、七種

或立七種。謂男聲、女聲、下聲、中聲、上聲、鳥獸等聲、風林叢聲。

或安立七種聲:「男聲、女聲」,是指不同性別的人所發的聲音;「下聲、中聲、上聲」,聲音有下、中、上的不同。「鳥獸聲」,飛禽走獸的聲音;「風林叢聲」,風吹樹林、眾多草木聚集所發的聲音。

巳八、八種 午一、約四言說辨 未一、標列

或立八種。謂四聖言聲、四非聖言聲。

或安立八種聲,是指四種聖人的言說聲,以及四種非聖人的言說聲。

未二、隨釋 申一、四非聖言

四非聖言者,一、不見言見、見言不見非聖言;二、不聞言聞、聞言不聞非聖言;三、不覺言覺、覺言不覺非聖言;四、不知言知、知言不知非聖言。

什麼是四種非聖語言?「一、不見言見、見言不見」,沒有看見的事說我看見,看見了卻說沒有看見;「二、不聞言聞,聞言不聞」,聽聞也是如前說;「三、不覺言覺、覺言不覺」,「覺」包括鼻、舌、身三識的活動;「四、不知言知、知言不知」,「知」是屬於第六識的活動。總而言之,這都是說謊話,所以不是聖言。

申二、四聖言

四聖言者,一、見言見、不見言不見聖言;二、聞言聞、不聞言不聞聖言;三、覺言覺、不覺言不覺聖言;四、知言知、不知言不知聖言。

若是見言見、不見言不見,聞言聞、不聞言不聞,覺言覺、不覺言不覺,知言知、不知言不知;這是聖人所說的語言。

在《雜阿含經》上,若是阿羅漢或者比丘彼此見面時,說:「大德!我有問題請問,你有空閑回答嗎?」對方就說:「仁者且問,知者當答。」這意思是說,我若知道,我就會回答你。聖人說話是知道就說知道、不知道就說不知道。本論後文說到,佛有十種名號,第一個是如來——言無虛妄,故名如來270。就是凡有所說,都是真實不虛妄,這就叫做佛。所以,「聖言」是指聖人所說的話真實不虛、都是可信的。凡夫就不一定!

午二、約四語業辨

又有八種。謂四善語業道、四不善語業道。

還可以安立八種聲,有二類:一、「四善語業道」,就是不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語。二、「四不善語業道」,就是妄言、綺語、惡口、兩舌。加起來是八種語言。

「業」,是思心所;「道」,是道路。什麼是思?就是在身、口、意上遊走,身、口、意是思所遊履處,所以叫做業道。

巳九、九種

或立九種。謂過去、未來、現在,乃至若遠、若近。

或安立九種聲,就是過去聲、未來聲、現在聲;麤顯聲、微細聲;殊勝微妙聲、下劣聲;遠聲、近聲。

巳十、十種 午一、標

或立十種。謂五樂所攝聲。

或安立十種聲,就是五種樂所攝的音聲。

午二、徵

此復云何?

怎麼叫做五樂所攝聲?

午三、列

一、舞俱行聲;二、歌俱行聲;三、絃管俱行聲;四、女俱行聲;五、男俱行聲;六、螺俱行聲;七、腰等鼓俱行聲;八、岡等鼓俱行聲;九、都曇等鼓俱行聲;十、俳叫聲。

一、「舞俱行聲」,這是人在跳舞時發出的聲音;二、「歌俱行聲」,唱歌時的聲音;三、「絃管俱行聲」,絃管等樂器所發出的聲音;四、「女俱行聲」,五、「男俱行聲」,這是女聲與男聲;六、「螺俱行聲」,吹螺所發出的聲音;七、「腰等鼓俱行聲」,掛在腰間的小腰鼓所發出的聲音;八、「岡等鼓俱行聲」,軍隊裏騎著馬跑打的一種鼓聲;九、「都曇等鼓俱行聲」,這是大細腰鼓所發出的聲音;十、「俳叫聲」,演戲的人所發出的聲音271

辰三、香 巳一、一種

或立一種香。謂由鼻所行義故。

若安立一種香,就是鼻根、鼻識所活動的境界。

巳二、二種

或立二種。謂內及外。

或安立兩種香,是指有情身體的香與外物的香。

巳三、三種

或立三種。謂可意、不可意,及處中香。

或安立三種香,是指可意香、不可意香,及處中——非可意非不可意香。

巳四、四種

或立四種。謂四大香:一、沉香;二、窣堵魯迦香;三、龍腦香;四、麝香。

或安立四種香,就是指沉香、窣堵魯迦香、龍腦香、麝香等四種大香。

巳五、五種

或立五種。謂根香、莖香、葉香、華香、果香。

或安立五種香,是指植物的根、莖、葉、華、果等五種香。

巳六、六種

或立六種。謂食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。

或安立六種香,是指食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。

巳七、七種

或立七種。謂皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。

或安立七種香,是指皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香272、熏香、碎末香。

巳八、八種

或立八種。謂俱生香、非俱生香、恆續香、非恆續香、雜香、純香、猛香、非猛香。

或安立八種香,「俱生香」,這是指生來就俱有的香;「非俱生香」,是後天加上去的香;「恆續香」,相續不斷的香;「非恆續香」,有間斷的香;「雜香」,各式各樣的東西合在一起發出的香;「純香」,純一的香;「猛香」,猛烈的香;「非猛香」,非猛烈的香。

巳九、九種

或立九種。謂過去、未來、現在等,如前說。

或安立九種香,是指過去香、未來香、現在香;麤顯香、微細香;殊勝微妙香、下劣香;遠香、近香。

巳十、十種

或立十種。謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香、淤泥香。

或安立十種香,是指女人的香、男人的香;形如一指長的香、形如二指長的香273;唾液香、鼻涕香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香,還有淤泥香。這麼多各式各樣的香,包括惡香和妙香。

辰四、味 巳一、一種

或立一種味。謂由舌所行義故。

若安立一種味,就是舌根、舌識所活動的境界。

巳二、二種

或立二種。謂內及外。

或安立兩種味,是指有情身體的味道與外物的味道。

巳三、三種

或立三種。謂可意等,如前說。

或安立三種味,是指可意味、不可意味,及非可意非不可意味,如前所說。

巳四、四種

或立四種。謂大麥味、稉稻味、小麥味、餘下榖味。

或安立四種味,就是指大麥味、稉稻味、小麥味,及其他低劣穀物的味道。

巳五、五種

或立五種。謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。

或安立五種味,是指酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。

巳六、六種

或立六種。謂甘、苦等。

或安立六種味,是指酸、甜、苦、辣、鹹、淡等六味。

巳七、七種

或立七種。謂酥274味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。

或安立七種味,是指酥味、油味、蜜味、甘蔗煉製所變的沙糖味275、乳酪味、鹽味、肉味。

巳八、八種

或立八種。如香說。

或安立八種味,是指生來就俱有的味、後天加上去的味、相續不斷的味、有間斷的味、各式各樣東西合在一起的味、純一的味、猛烈的味、非猛烈的味。如前八種香中所說。

巳九、九種

或立九種。亦如香說。

或安立九種味,是指過去味、未來味、現在味,麤顯味、微細味,殊勝微妙味、下劣味,遠味、近味。與前面九種香所說一樣。

巳十、十種 午一、總標列

或立十種。謂可嚼味、可噉味、可嘗味、可飲味、可吮味、可爆276乾味、充足味、休愈味、盪滌味、常習味。

或安立十種味,是指可以細嚼的味、可大口吞噉的味、可品嘗的味、可飲用的味、可吸吮的味、可爆乾味、充足味、休愈味、盪滌味、常習味。

午二、隨難釋

後五謂諸藥味。

後面五種中,「可爆乾味」、「充足味」是對治體虛的藥,「盪滌」是對治疾病的藥,「常習味」常常習近的藥,「休愈味」是除前四種,其餘能令病痊癒的藥277

辰五、觸 巳一、一種

或立一種觸。謂由身所行義故。

若安立一種觸,就是身根、身識所活動的境界。

巳二、二種

或立二種。如香說。

或安立兩種觸,是有情身體的觸與外物的觸,如二種香說。

巳三、三種

或立三種。謂可意等。

或安立三種觸,是指可意觸、不可意觸,及非可意非不可意觸。

巳四、四種

或立四種。謂摩觸、搦觸、打觸、揉觸。

或安立四種觸,就是指「摩觸」,一般以手撫摸的觸;「搦觸」,用手緊握的觸;「打觸」,擊打的觸;「揉觸」,反覆揉搓摩擦的觸,譬如治病按摩等觸。

巳五、五種 午一、第一義

或立五種。謂五趣差別。

或安立五種觸,是指五趣眾生的差別觸。

午二、第二義

又有五種。謂蚊、蝱、蚤、蝨278、蛇、蠍等觸。

還可以安立五種觸,是指被蚊、蝱、蚤、蝨、蛇、蠍等所叮咬的觸。

巳六、六種

或立六種。謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。

或安立六種觸,就是苦觸、樂觸、不苦不樂觸,還有體內與身俱生的種種觸。尤其在靜坐的時候,先檢查自己,也會感覺到身體裏面有觸;這個觸當然是與生俱來的,就是俱生觸。另外,有病是所治攝觸,藥是能治;或者所治是身體的垢穢,常常用水洗濯、沐浴能除垢,名為能治所攝觸279

巳七、七種 午一、總標列

或立七種。謂堅鞕280觸、流濕觸、煖觸、動觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸。

或安立七種觸,是指堅硬的觸、水流濕潤的觸、暖的觸、運動時的動觸、跳躍之後墮下的觸、按摩觸,還有身體變化時的變異觸。

午二、隨難釋

謂濕、滑等。

其中,流濕觸是指濕潤的覺觸,摩按觸就是滑觸。

巳八、八種

或立八種。如手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、煖觸觸、饑觸觸、渴觸觸。

或安立八種觸,以手觸摩之觸、石塊等觸擊之觸、木杖觸碰之觸、用刀觸殺之觸、冷所觸之觸、暖所觸之觸、感覺饑餓之觸、感覺口渴之觸。「觸觸」就是指能觸、所觸。

巳九、九種

或立九種。如香說。

或安立九種觸,是指過去觸、未來觸、現在觸,麤顯觸、微細觸,殊勝微妙觸、下劣觸,遠觸、近觸。與九種香所說一樣。

巳十、十種

或立十種。謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具觸、床座觸、机281282臺枕283及方座284觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。

或安立十種觸,就是受用食物之觸,吞飲之觸,乘車之觸,穿衣之觸,佩戴莊嚴具之觸,床具之觸、小桌、小凳、方臺、枕頭及坐具之觸,女觸、男觸,受用男女事之觸。

辰六、法 巳一、出體性 午一、標

略說法界,若假、若實,有八十七法。

前面色聲香味觸都說過了,這一科說明外六處最後一個法。

要略地說,法界的體性,也就是我們常說的法塵,包括無體性的假法及有體性的實法,歸納起來,共有八十七類。

色、聲、香、味、觸是以別名表示,每一法有個別的名稱;而第六意識、第六意根所緣的是以通名表示,所以名之為「法」。第六意識的所緣境界是非常廣大的。法界裏面,只有名字而沒有體性的,就是「假」法;而有體性的,就是「實」法。若用三自性來說,遍計執是但有名字而沒有體,有名無體即可說為假。而依他起性和圓成實性都是有體,但是圓成實性是真實,依他起是有而不實,所以,依他起可以說是假,又可以說是實285

午二、徵

彼復云何?

八十七法是什麼?

午三、辨 未一、心所有法攝

謂心所有法有五十三,始從作意,乃至尋、伺為後邊。

屬於心所有法之中,最初從遍行心所的作意開始,乃至以不定心所中的尋、伺二心所為最後,總起來共有五十三法。

未二、法處色攝

法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色、三摩地所行色。

屬於法處所攝的色法有兩種,「律儀不律儀色」,就是受所引色;「三摩地所行色」是定自在所生色,就是得到四禪以上的人,內心所緣或所變現的境界。

法處所攝色還包括極略色,就是極微色;以及極迥色,就是分析虛空中極遠地方所現的青藍等顯色到了極為微小,不是眼識所能見的,名為極迥色;另外還有遍計所執色,就是影像色。但現在只說其中二法,律儀不律儀所攝色及三摩地所行色。

未三、不相應行攝

不相應行有二十四種。謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合。

又有二十四種與心不相應的有為法,就是得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾同分、異生性、生、老、住、無常、名身、句身、文身、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合。

一切有為法叫做「行」,分為相應行、不相應行二種。「相應行」,是與心相應的,如遍行心所、別境心所、善心所、煩惱心所、不定心所,都是與心相應活動。若不與心相應的有為法,就名不相應行法。這二十四法在本論卷二以及卷五十二中都有解釋,這裏就不再解釋。

未四、無為攝 申一、標列

無為有八事。謂虛空,非擇滅,擇滅,善、不善、無記法真如,不動,想受滅。

無為法有八種,這是指虛空無為,非擇滅無為,擇滅無為,善、不善、無記法真如無為,不動無為,想受滅無為。

「擇滅」,是指透過止觀的修行,用般若的智慧觀察思惟,把一切有漏的有為法滅了,這時假名為真如。譬如經過修行聖道成就而入滅的聖人,就是得到解脫了,他一入於涅槃就永滅而不復生,這叫做擇滅。

「非擇滅」,是不經過般若智慧的觀察思惟,法法自然滅;雖是滅了,但並非得解脫。譬如我們這個生命體死亡也就是滅了,但還是生死凡夫,並沒有得解脫。又如聲音生起,一剎那就滅了,在那一法上說,它本身是入滅了,但是滅後又會復生;雖然復生,後一剎那即非前一剎那,這是非擇而滅。這八個無為法在《顯揚聖教論》上可以查到286,後面也有說,這裏不再解釋。

申二、釋說

如是無為,廣八略六,若六、若八,平等平等。

這八種無為是廣說的,也可以略說為六種,就是把善法真如、不善法真如、無記法真如合攝為一。所以,不管是說六種或八種,其中是平等無差別的。

前面說「心所有法,若假、若實」:五遍行、五別境是有實體。十一個善心所裏邊,不放逸、捨、不害三法是假,其餘八法有實體。煩惱心所中,身見、邊見、戒禁取見、見取見、邪見是假法,貪、瞋、癡、慢、疑是實法。律儀不律儀色也是假法,只有三摩地所行色才是實法。二十四個不相應行都是假法,不是實法。而八個無為法中,只有善、不善、無記真如是實,其他都是假立的,不是有實體。

巳二、辨種類 午一、一種

復次,法界或立一種。謂由意所行義。

現在說「辨種類」,以增數一一分辨法界的種類差別。

再把無量無邊的法安立為一種法界,就是意根、意識所活動、所通達的境界。其中,若是通達真如,那就是聖人的境界,也就是不墮施設意。

午二、二種

或立二種。謂假所攝法、非假所攝法。

或安立兩種法界,就是把八十七法分成兩類:假法,但有名字安立,沒有真實的體性;非假法,就是有體性的實法。

唯識經論上所說的有體性或有自性,和中觀學派所說的「有自性」不完全相同,不能誤會。

午三、三種

或立三種。謂有色、無色,及無為287

或安立三種法界,這是指法處所攝的有色法、無色法、以及無為法。

有色和無色,就是有為法。或者說,有色是一種;無色裏面分成兩類,一是有為法、一是無為法。

午四、四種

或立四種。謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應假所攝法、無色無為假非假所攝法。

或安立四種法界,就是法處所攝色中的律儀、不律儀假色,無色法中的五十三個心所有法,無色法中的二十四個心不相應行法,無色法中的無為有五個假法、有三個非假法。

午五、五種

或立五種。謂色、心所有288法、心不相應行、善、無記無為。

或安立五種法界,就是法處所攝色法、心所有法、心不相應行、三性中的善、無記無為法。

「善、無記無為」若讀作「善無為」,那是指無為中的擇滅無為,以及「無記無為」,就是虛空等無為。

午六、六種

或立六種。謂受、想、相應行、不相應行、色、無為。

若安立六種法界,就是受蘊、想蘊及其他相應心所有法、不相應行法、法處所攝色法、無為法。

午七、七種

或立七種。謂受、想、思、染汙、不染汙、色、無為。

或安立七種法界,就是受蘊、想蘊、思蘊,染汙的煩惱心所、不染汙的善、無記心所有法,法處所攝色法、無為法。

午八、八種

或立八種。謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。

或安立八種法界,善法、不善法、無記法、受蘊、想蘊、行蘊、法處所攝色法、無為法。

午九、九種

或立九種。謂由過去、未來等差別。

或安立九種法界,就是過去法、未來法、現在法,麤顯法、微細法,殊勝法、下劣法,遠法、近法。

午十、十種

或立十種。謂由十種義。一、隨逐生義;二、領所緣義;三、取所緣相義;四、於所緣造作義;五、即彼諸法分位差別義;六、無障礙義;七、常離繫義;八、常非離繫義;九、常無顛倒義;十、苦樂離繫義、非受離繫義及受離繫義。

若安立十種法界,就由十種道理來分類。是哪十種義?

一、「隨逐生義」,隨逐心而生起的,就是作意心所;遍一切心的活動都有作意心所生起。另外,窺基大師有兩種解釋:一、或說是作意心所,除去受、想、思、其餘的心所有法,隨逐心而生起故;二、或說是觸心所,遍一切心初動的時候,觸心所隨生之故289

二、「領所緣義」,是受心所。能領納所緣境界的覺受。

三、「取所緣相義」,是想心所。所緣相就是境界;想心所以取相為業。

四、「於所緣造作義」,是思心所。思心所是採取行動的指揮官,領導發動一切身語意行。

五、「即彼諸法分位差別義」,前面所說心所有法的分位差別,是指二十四個不相應行法。譬如凡夫有觸、作意、受、想、思,欲、勝解、念、定、慧,聖人也有,但分位就不同了。又如凡夫的一念分別心遇見境界,有苦受、樂受、不苦不樂受的分位;同是一法,但是遇見不同的境界就有不同的情況。諸法分位差別,是指心、心所法、色法三者的差別,也就是解釋二十四個不相應行法的意思。譬如心、心所法所現色法增盛假名為得;同一類有情有相同的心、心所法、色法,假名眾同分等等290

六、「無障礙義」,這是指虛空無為。

七、「常離繫義」,永遠地遠離繫縛,得大解脫自在;這是指佛教徒修學戒定慧,成就擇滅的般若智慧,滅除一切煩惱,叫做常離繫。阿羅漢入無餘涅槃、以及有大悲心的佛菩薩已得大自在,都是常離繫義。

八、「常非離繫義」,「常」是永久;但是「非離繫」,那就是非擇而滅。譬如,聲音一剎那滅了永久也不會再生,雖說還有聲音生起,然而已經不是先前那個聲音了。這也是永滅,但沒有得解脫,所以是非擇滅。

九、「常無顛倒義」,永久的不顛倒,就是真如的境界;證悟真如理以後,永久也不會顛倒。願意發心修行的人,要令這一念心常常不顛倒,無論什麼時候都要記住這幾個字:「常不顛倒!」若有人打我香板,心一忿怒,就是顛倒;或者認為別人輕視我,忿怒來了,也是顛倒。如果把它看作得到一個磨練的機會,令自己成就忍力,就是不顛倒。無論什麼事情都有許多面,就看你怎麼去理會,所以應該在平常的境界上有不平常的佛法氣氛。向道上會就生歡喜心,不向道上會就生煩惱。修行人真實的要注意這件事!

十、「苦樂離繫義」,是指苦來了可以不苦,樂來了也不隨之顛倒,能夠遠離苦樂的繫縛。誰有這種境界?就是成就色界四禪的人。第四禪,稱為不動三昧,或稱不動無為。不動,相對就是動,欲界、初禪、二禪、三禪都是動。一共有八種動:尋、伺、苦、樂、憂、喜、入息、出息。三禪天以下的有情,都為這八法所擾動,也稱為八種災難。第四禪的不動定遠離這八種災難,所以稱之為不動無為。

「非受離繫義及受離繫義」,「非受」是指想心所,非受離繫、受離繫合起來就是滅受想定,這也是一種無為。

寅二、總結法數

如是若內、若外,六處所攝法,差別分別有六百六十。

總結前面「別辨增一」一科中所列出來的,或內六處、或外六處所攝法,有這麼多差別。若每一處由一法增到十法,合起來就是五十五法,再乘上十二處;但是其中有幾處不具增十法,而有的則增到十二法,所以大概總計起來有六百六十法之多。

《披尋記》:「如是若內、若外」至「六百六十」者:處有十二,一一建立各有十種:於一一處次第漸增十種,合有五十五數。如是十二總略建立,共有六百六十。