意地之三.六

瑜伽師地論本地分講記

卯二、略說善義

略說善有二種義。謂取愛果義,善了知事及彼果義。

若是簡要地說明善法有兩種含義:一、取愛果義,就是世間善法;二、善了知事及彼果義,就是出世間善法。

「取愛果義」,現在所造作的因,將來能得可愛的果報。若以苦集滅道四諦的道理來觀察,現在所作的業就是集諦,可愛的果就是苦諦。這裏的苦、集二諦不包括惡法,只包括散亂的善法和禪定的善法,得到的就是欲界及色無色界的可愛果,屬於世間善。

「善了知事」,能夠明了所知事的真相,這是佛法中的般若智慧,包括戒定慧都在內,能通達世間都是苦、空、無常、無我的,就是道諦。「彼果義」,三乘聖道的涅槃果,就是滅諦。這四諦中的滅諦和道諦,屬於出世間善。

寅二、不善法 卯一、標

不善法者,謂與善法相違,及能為障礙。

什麼是不善法?造作惡事便與善法相違,若是造了惡因,能得到苦惱、不可愛的果報;惡果報現前以後,不但能障礙修習出世間善法,世間善法也會有障礙。

從我們自己的經驗上應該也感覺到,造因的時候有自由,自己心裏歡喜做就做,不歡喜做就不做。而得果報的時候,若是可愛的果報也會感覺自在,若是不可愛的果報,不論你歡喜、不歡喜都要受。所以,不可愛的果報的確是苦惱,它障礙你修學善法、也令你不自由。

卯二、釋

由能取不愛果故,及不正了知事故。

若是簡要說明惡法,也有二種義:一、能取得不可愛的果報,令人苦惱。二、不能夠正確明了一切事的真實相,主要是智慧不夠,沒有能力通達色受想行識、眼耳鼻舌身意等一切法,都是苦、空、無常、無我,就容易造作惡事而得惡果報。

寅三、無記法 卯一、標列

無記法者,略有四種。謂異熟生,及一分威儀路、工巧處,及變化。

什麼是無記法?簡要地說有四種:就是異熟生、一分威儀路、一分工巧處、一分變化。

「異熟生」,是前生造的業力,或是善業、或是惡業所招感的果報。異熟生分兩類:一是阿賴耶識,阿賴耶識是造善惡業所得的果報主,它本身不是善、也不是惡。它若是善,就會拒絕惡法所熏習的種子;它若是惡,就會拒絕善法熏習的種子。而阿賴耶識什麼都接受,前六識作善它也接受,作惡它也接受;所以,阿賴耶識本身是無記性。第二是由阿賴耶識引出來的前六識,不全是善性或者惡性,也有無記性。這兩種都應該包括在內。

「一分威儀路」,我們的行、住、坐、臥於一定的軌範中活動,所以叫做威儀路。威儀是由內心所發動,表現在身體上的色法;這種表色通於善、通於惡,也通於無記。這裏唯就無記性說,故說一分。

「工巧處」,工巧處的範圍很廣,包括一切士、農、工、商,乃至書法、繪畫、雕刻、數學、印刷等人類的營生、文化等活動都在內。工巧處也是通於三性,這裏面單說無記性這一分。

「變化」也有兩種:一種是術,另一種是神通。神通又分兩種:一是得到禪定,於定中修得的神通;另外一種是報得通,就是生來所得的果報體,有小小相似神通的能力,但不是決定可靠。看下文的解釋,神通只屬於善和無記,那就不包括報得的神通在內。

《披尋記》:「無記法者,略有四種」等者,業所引生,名「異熟生」。此唯無記。威儀、工巧,三性可得;及變化心,通善、無記。此取無記一分,是名「一分威儀路、工巧處,及變化。」

卯二、料簡 辰一、諸工巧處及威儀路 巳一、舉工巧處

若諸工巧,但為戲樂,不為活命,非習業想,非為簡擇,此工巧處業是染汙,餘是無記。

若做各式各樣的工巧業,是為了遊戲娛樂的性質,不是為了活命、不是為了營生,也不是為了想學習這行業而勤加簡擇;這樣的工巧業是屬於染汙法,其餘則屬於無記性。

為了學習工巧,也包括學習那件事情的種種前方便,其中有各式各樣的觀察、思惟、練習,叫做「簡擇」。

巳二、例威儀路

如工巧處,威儀路亦爾。

如工巧處的情形,威儀路也是一大部分屬於放逸染汙,一少部分是無記,當然也有可能一部分是屬於善。

《披尋記》:「若諸工巧」至「威儀路亦爾」者,此中工巧、威儀,唯說染汙、無記,略無善性。然非不有。由善加行所起工巧,及依寂靜發起威儀,皆善性故。如下〈決擇分〉說(陵本五十五卷十三頁)。若依染著發起工巧,及依伎樂發起威儀,如是名為「但為戲樂」,故是染汙。非依養命而習彼業,是名「非習業想」。非依加行而修善巧,是名「非為簡擇」。

辰二、諸變化心

變化有二種。謂善及無記。

變化分為兩類,就是善和無記性。

這裏簡別變化沒有染汙一分,這是單指得了禪定而起的神通變化。因為有禪定的人就沒有欲界欲了,他的清淨心所表現出來的變化事,是屬於良善或無記的。若是有欲,心裏可能有欺誑性,那就有染汙了。

《披尋記》:「變化有二種」等者,若為利他而起變化,當知是善。若為嬉戲加行所攝,是無記性。此無染汙,故說有二。

子二、根境差別 丑一、法差別 寅一、別辨增一 卯一、內六處 辰一、五根 巳一、舉眼十一

午一、一種

復次,眼有一種。謂能見色。

「根境差別」,說到六根、六境有各式各樣的差別,分「法差別」和「名差別」兩科,就是所詮顯的法與能詮顯的名。第一科「法差別」,還是用數目一一增上來分辨根境的差別法。

又,安立眼只有一種,就是它有見青、黃、赤、白,長、短、方、圓等各式各樣色法的功能,就叫做眼。

午二、二種

或立二種。謂長養眼、異熟生眼。

或是安立兩種眼:第一種「長養眼」,是指要依飲食、睡眠、梵行、三摩地來增長能力的眼睛;第二種「異熟生眼」,就是由前生業力所得到的果報眼。異熟生眼也需要長養,若不長養,眼睛很難維持。

午三、三種

或立三種。謂肉眼、天眼、慧眼。

或是安立三種眼,就是指肉眼、天眼、慧眼。

「肉眼」,是我們欲界有情所得的眼睛;一切在光明中顯現的色法,若沒有障礙,肉眼可以看見。「天眼」,不管是顯露或不顯露的色法、有障礙或無障礙的色法,天眼都可以看見。這兩種眼都是由精微物質所組成。「慧眼」屬於心法,不是物質,它也有照見一切法的能力,照見的力量高過肉眼和天眼;這是聖人所成就的眼睛。

經論上說佛有五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。但是,這裏沒有說法眼、佛眼。但是,這裏所說的慧眼,應該包括法眼在內。通常說,慧眼能觀一切法的真實相,法眼能通達一切緣起法;有時則調轉過來說,法眼能觀第一義諦,慧眼能觀一切緣起法。那麼佛眼是什麼?按照《大智度論》的解釋257,肉眼、天眼、慧眼、法眼,到成佛的時候統名為佛眼。所以,佛眼也包括了肉眼、天眼、慧眼、法眼;但是,佛眼超過一切肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能,是更殊勝的一種智慧。這裏說三種眼,也等於說五種眼了。

《披尋記》:「肉眼、天眼、慧眼」者,能照顯露、無有障礙有見諸色,是名「肉眼」;能照顯露、不顯露、有障、無障有見諸色,是名「天眼」;照一切種,若色、非色所有諸法,是名「慧眼」。由有三分照了一切所知境界增上力故,建立三眼。如下〈聞所成地〉說(陵本十四卷五頁)。

午四、四種 未一、總標列

或立四種。謂有瞚眼、無瞚258眼,恆相續眼、不恆相續眼。

或安立有四種眼,「有瞚眼」,「瞚」是目動或眨眼,指欲界有情的眼睛,眼皮有迅速開合的動作;「無瞚眼」,指諸天有情是不眨眼睛的。「恆相續眼」,相續而不會損壞的眼睛;「不恆相續眼」,會損壞而不相續的眼睛。

未二、隨難釋

恆相續者,謂色界眼。

相續不會損壞的眼睛,就是指色界天有情所得的眼。

色界天人有禪定的功夫,沒有欲的煩惱,那是和平的世界,所以他們的眼睛能一直保持不會損壞,而且能力也特別強。人間的眼睛就不行!有時候因為人與人之間的煩惱,就會被破壞;或者自己使用不當,也會有問題。所以,眼有恆相續和不恆相續的不同。

午五、五種

或立五種。謂五趣所攝眼。

或安立五種眼,是指地獄、餓鬼、畜生、人、天五趣有情的眼。

午六、六種

或立六種。謂自相續眼、他相續眼、端嚴眼、醜陋眼、有垢眼、無垢眼。

或安立六種眼,是指自己的眼、其他人的眼、端嚴的眼、醜陋的眼、有病的眼、無病的眼。

「相續」是指身體,自身的眼叫做自相續眼。「有垢眼、無垢眼」可以作兩種解釋:若是眼睛黑白分明,可名為無垢眼;若是眼睛有毛病,就名為有垢眼。或者凡夫的眼叫有垢眼,聖人的眼叫無垢眼。

午七、七種

或立七種。謂有識眼、無識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不善識所依眼、無記識所依眼。

或安立七種眼:就是有了別識一起活動的眼,識不發生了別作用的眼,功能強的眼,功能弱的眼,有善法一起活動的眼,不善法一起活動的眼,無記法一起活動的眼。

眼識現行不現行,與第六識有關。若是第六識專注於一境時,眼識就不活動。所以,有眼識的活動叫做有識眼,眼識不發生作用叫做無識眼。而眼識的能力有強、有弱,也是各式各樣的不同。又,眼識本身不能發動善、不善的活動,若是受到意識的牽引,才有善識所依眼、不善識所依眼、或無記識所依眼。

午八、八種

或立八種。謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。

或安立八種眼,「依處眼」,肉眼叫做依處眼,它是變化眼所依止的地方;或者扶根塵是淨色根的依止處,所以說扶根塵的眼叫做依處眼。「變化眼」,應該是淨色根的眼。淨色根的眼睛有種種作用,變化就是指種種作用說的。依眼根能見一切色法,其中有種種的轉變和作用。這表示它的重要。

「善業異熟生眼」,由善業而得果報的眼睛。善業因緣所得的眼,視力特別強。《大智度論》上提到,轉輪王的眼睛超過凡夫肉眼,他的眼睛能見極遠,但是還不及百由旬259。「不善業異熟生眼」,由不善業而得果報的眼睛,多數是指三惡道眾生的眼睛。

「食所長養眼」,飲食的營養能滋養眼睛。「睡眠長養眼」,睡眠也能長養眼。「梵行長養眼」,修清淨梵行也能長養眼。「定所長養眼」,得了禪定也能長養眼。

午九、九種

或立九種。謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。

或安立九種眼,「已得眼」,是指過去所得的眼;「未得眼」,是指未來的眼;「曾得眼」是現在得到的眼,但以前也得過;「未曾得眼」也是現在所得的眼,但以前沒得過;「得已失眼」是得到又失掉的眼;總而言之,眼睛是無常的,不是靠得住的。

「應斷眼」,有漏的眼睛有過失、不理想,應該棄捨;「不應斷眼」,聖人的慧眼、法眼、佛眼,是我們應該學習、應該證得的;「已斷眼」,有漏眼應斷已斷;「非已斷眼」,應斷還未斷的眼睛。

午十、十種無

或立十種者,無。

若要安立十種眼,沒有十種。

午十一、十一種

或立十一種。謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、麤眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼。

或安立十一種眼,就是過去的眼、未來的眼、現在的眼;「內眼」,自己的眼睛;「外眼」,是他人的眼睛;「麤眼」,欲界眾生的眼睛;「細眼」,是色界天的眼睛;「劣眼」,是不善業所得到的眼;「妙眼」,是善業所得到的眼;「遠眼」,或者說是過去、未來的眼;「近眼」就是現在得到的眼。

這裏說有過去眼、有未來眼、有現在眼的意思,就是告訴我們,以前栽培的不夠,所得到的眼睛令我們不滿意,但這終究是要過去的。現在我們可以努力栽培,將來就能得到好眼,所以還會有未來眼。可見眼是不決定的,不然就不可以改變了。

巳二、例耳等 午一、例同

如眼如是,耳等亦爾。

如前面所說眼的情形一樣,耳、鼻、舌、身諸根也是一樣的。

午二、顯別 未一、標

是中差別者,謂增三、增四。

其中有些差別,就是耳、鼻、舌、身四根於增三、增四二項中,與眼有所不同。

未二、釋 申一、耳 酉一、三種

三種耳者,謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。

若安立三種耳,「肉所纏耳」,就是指我們眼睛可以看見的扶根塵、能保護淨色根的肉耳。「天耳」,是天上的人所得的耳;或是得了色界四禪的人,入定的時候,有天耳通的耳。「審諦耳」,能注意聽聞佛法,叫做審諦耳。就像佛說法時告訴聽眾:「諦聽!諦聽!善思念之!」從這方面來看,耳朵是學習佛法的重要條件。

酉二、四種

四種耳者,謂恆相續耳、不恆相續耳、高聽耳、非高聽耳。

或安立四種耳,「恆相續耳」,是指色界天的天人所得的耳,是恆相續不會被損壞的;「不恆相續耳」,欲界有情的耳會被損壞,就不恆相續了。「高聽耳」,約耳的作用說,能用它來學習佛法,而逐漸轉凡成聖,這是高聽耳;「非高聽耳」,若不學習佛法,就不是高聽耳。

申二、鼻舌 酉一、三種

三種鼻、舌者,謂光淨、不光淨,及被損。

若安立三種鼻、舌,「光淨」,是指很清淨、沒有病的鼻與舌;「不光淨」,是指不清淨、有病的鼻、舌;「被損」,是被破壞的鼻、舌。

酉二、四種

四種鼻、舌者,謂恆相續、不恆相續、有識、無識。

或安立四種鼻、舌,恆相續、不恆相續、有識、無識,有這四種分別,前二與眼的解釋相同。欲界有鼻、舌二識,色界以上則無。

申三、身 酉一、三種

三種身者,謂滓穢處、非滓穢處,及一切遍諸根所隨逐故。

若安立三種身,「滓穢處」,人間的人有段食需要排泄,身體是汙穢、不清淨的;「非滓穢處」,欲界天、色界天以上的天人,不需要排泄、也沒有病,所得的身體比較清淨、有光明,和欲界人間相比,是特別殊勝。所以,從經論上告訴我們的事情知道,人真是應該放下!「及一切遍諸根所隨逐故」,一切有情的身體是眼根、耳根、鼻根、舌根所隨逐的。我們通常說意根很重要,但是身根也是很重要;若沒有身根,四根要放在什麼地方呢?

酉二、四種

四種身者,謂恆相續、不恆相續、有自然光、無自然光。

或安立四種身,「恆相續」,在一期壽命之間,身體都是恆相續的;「不恆相續」,在一期壽命中,身體被破壞而中斷;「有自然光」,欲界天和色界天有情的身體能自然發出光明;「無自然光」,欲界的人身體不能自然發出光明。

辰二、意根十二 巳一、一種

或立一種意。謂由識法義故。

若安立一種意,是指有認識法、認識義的功能,就名為意。「法」是能詮顯意義的一切名、句、文;「義」是名、句、文所詮顯的道理;能詮、所詮都是意識所認識的。這一種意,說的倒是很簡要。

巳二、二種 午一、標列

或立二種。謂墮施設意、不墮施設意。

或安立二種意,就是墮施設意與不墮施設意。

午二、隨釋 未一、第一義

初謂了別名言者意,後謂嬰兒意。

第一種解釋,是指意識能了別名言,叫做墮施設意;若是嬰兒不能了別名言,叫做不墮施設意。

「名」就是「言」,一個名、一個名連接起來就是語言,若沒有名就不能說話。「墮」者,落也。「施設」是指有智慧的人依於內心的分別、思想,而用各式各樣的符號安立出來名、句、文。「墮施設意」就是施設安立種種的名言,名言一落入心中,意識能接受、能了別;如果名言不落入心中,意識也不能了別,就是不了名言。

又,墮字有學習的味道,學習名言,由念心所的力量,積聚了很多名言的意思,就叫做「墮施設意」。反之,如果不接受或沒有學習過,心裏面沒有積集很多的名言,就是「不墮施設意」。「嬰兒意」,嬰兒還沒有開始學習名言,不能了別名言,所以是「不墮施設意」。這樣說,如果對另一種文字沒有學習過,那也可以說是「不墮施設意」。不過,終究他的內心是有一種名言施設的,不是說完全沒有。

未二、第二義

又初謂世間意,後謂出世間意。

第二種解釋,是依佛法的態度而安立的。世間凡夫,就叫做墮施設意;出世間的聖人,叫做不墮施設意。

世間凡夫都是在分別名言上活動,為名言所困、被煩惱所縛,不能超越名言,不與第一義諦相應,所以是苦惱的。聖人內心裏面也是有施設意的,但是聖人已經超越世間、超越名言、到達無名言的境界,所以沒有煩惱、沒有分別。他與第一義諦相應的時候,遠離一切名言相,就不墮施設意了。

巳三、三種

或立三種。謂心、意、識。

或安立三種意,就是指心、意、識。

心、意、識三者,在大小乘佛法中解釋不同。若依《俱舍論》來解釋260,是「意」為「識」作依止處,識要以意作依止,才能夠去了別色聲香味觸法;這樣的活動叫做識,也叫做意。了別以後,得到許多的消息,把它收集起來,叫做「心」。

綜合起來說,有兩個意思:第一個意思,以意為依止,向外的活動叫做識;認識了很多的資料又收回來,那叫做心。第二個意思,是以前收集在心裏面的知識,也以意為依止而流通出去,這時候也是意、也是心。為識作依止去境界上活動,叫做意;把外邊得到的新知識收集起來,叫做心。但是識以意為依止的時候,也有心;心裏面收了很多的智慧,在識向外活動的時候,也就以這個智慧為基礎;所以,內外並不是分開的,還是連貫在一起。

巳四、四種

或立四種。謂善、不善、有覆無記、無覆無記。

或安立四種意,第六意識與善心所相應,叫做「善」;第六意識與染汙心所相應,就是「不善」。

「有覆無記」就是末那識。恆與四種煩惱心所相應,所以是有覆;但是它活動的相貌特別微細,不善的行相不明顯,所以叫做無記。「覆」者,障也,也有覆藏的意思,就是有染汙法隱藏著,但是沒有善、惡,還是無記。「無覆無記」就是阿賴耶識。阿賴耶識沒有煩惱心所相應,所以是無覆;可是它也不是善、也不是惡,所以叫無記。

巳五、五種

或立五種。謂五位差別,一、因位;二、果位;三、樂位;四、苦位;五、不苦不樂位。

或安立五種意,就是意有五種位次的差別。一、因位,種子位時名為因;二、果位,現行時名為果;三、樂位,心與境界接觸時有樂的感覺;四、苦位,心與境界接觸時有苦的感覺。五、不苦不樂位,心與境界接觸時有不苦不樂的感覺。

巳六、六種

或立六種。謂六識身。

或安立六種意,就是指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

巳七、七種

或立七種。謂依七識住。

或安立七種意,就是七識住。一、身異、想異識住;二、身異、想一識住;三、身一、想異識住;四、身一、想一識住;五、空無邊處識住;六、識無邊處識住;七、無所有處識住。這七處為識安住的處所,叫做識住。這裏說的意,把所有的心、心所法都包括在內,範圍是很廣的。

七識住若依《俱舍論》解釋261

一、「身異、想異」,是指欲界人、天的眾生,以及除去劫初以外的初禪天眾生。他們彼此的身體有各式各樣的差別,就是身異;內心的思想也是有種種差別,苦、樂、不苦不樂受的感覺也不一樣,所以是想異。

二、「身異、想一」,是指劫初時初禪天的眾生,他們的身體不一樣,但是內心的思想是一致的。前面說過,劫初時第一個從二禪天死掉、生到初禪來的有情,是大梵天王。因為劫初時,欲界沒有眾生,不可能由欲界的人生到初禪,唯有從上界來的有情。大梵天王感覺只有他一個人,希望再有人來共住,這樣想的時候,又有人從二禪天或三禪天死後來生初禪,也就是梵眾天。大梵天王的身體和梵眾天的身體不一樣、威德特別大,所以是身異;但是梵眾天與大梵天的思想是一致的,梵眾認為自己是大梵王所生,大梵王也認為梵眾是自己的心念所生,所以叫做想一。

三、「身一、想異」,這是指二禪天的眾生。他們的身體彼此一樣,但是內心的思想不同。想異有兩種說法:第一種是,初生到二禪天的天人,正趕上劫火燒到大梵天宮的時候,他看到大火心裏恐怖,擔心大火向上把二禪天也燒了。已經在二禪天生存很久的天人,過去曾經見過劫火,於是對初來的天人說:「不要緊!不要緊!劫火不會燒到這裏來。」因為有怖、無怖的差別,所以叫做想異。第二種是,二禪三天都是有喜、有樂的境界;有一分極淨光天的天人,因為感到喜支對於寂靜是躁擾,於是從二禪的根本定出來,入於三禪的近分定262,歡喜近分定裏面沒有喜、樂而只有捨受的境界。但住在捨的境界久了又不高興了,還是歡喜有喜,於是又入到二禪的根本定。二禪天的有情身相都是一樣莊嚴,但在心情上有這樣的變化,所以叫做身一、想異。

四、「身一、想一」,這是指三禪天的天人,都是一樣的光明、莊嚴,內心的樂也無差別。

五、六、七三個識住,是無色界天的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定。

「識住」,就是識歡喜在這七個地方住,所以叫做識住。七識住不包括色界天的第四禪、無色界天的非非想處定,三惡道也不在內。什麼原因呢?三惡道太苦,識不願意住在那裏,雖說是為業力所逼,不住也要住,但是他心裏不歡喜,所以不立為識住。色界天的第四禪裏面有一個無想天,得定的人本來前五識是不動的,但是得無想定或生無想天的人,第六識也滅掉、識不現行了,也不立為識住。無色界非非想處定之頂有滅盡定,所以也不立為識住。

巳八、八種

或立八種。謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。

或安立八種意:增語觸相應是指第六識263,有對觸相應是前五識,欲界相應是依耽嗜識,色界、無色界相應是依出離識,繫屬三界有漏的是有愛味識,超越三界無漏的是無愛味識,屬於有分別的是世間識,無分別的是出世間識。

「增語觸」,增語就是名言。前五識是有對觸,雖能了別境界,但是不能說話。第六意識和眼識對比,增生出來一件事,就是它知道很多的名句文、有很多的知識,所以它會說話。因此,增語觸相應就是第六識。

「有對觸」,前五識依前五根觸五色境;五根與五塵都屬物質性,是有質礙法,因此有對觸相應就是前五識。

「依耽嗜」,是指欲界的人,欲的染著心特別強;譬如食欲特別強的人,看見食物就非吃不可。所以,相應欲界欲的識,就叫做依耽嗜。

「依出離」,是指得了色界、無色界定或生彼天的人,他們出離欲界的欲了,叫做依出離相應識;這也包括無漏識在內。

「有愛味」,這是指欲界、色界、無色界的有漏識,都是有愛味、有執著的,雖然所愛有所不同,但終究還是愛。若是聖人的無漏識,沒有染汙心相應就叫做「無愛味」。

「世間、出世間」,有分別相應叫做世間識,無分別相應是超出世間識。無漏識可以分兩種:一是有分別,一是無分別。阿羅漢出定的時候,心接觸色聲香味觸法也有分別相應,這是世間識;但是他的心清淨,能不受一切法,超越世間一切分別的境界,就是出世間識。

巳九、九種

或立九種。謂依九有情居。

或安立九種意,這是指九種有情居住相應識。

前面的七識住就是七有情居;若把七識住再加上色界第四禪中的無想天、無色界天的非想非非想天,就是九有情居。其中還是沒有把三惡道放在內,表示三惡道不是可以安居的地方。

巳十、十種無

或立十種者,無。

或安立十種意,沒有十種。

巳十一、十一種

或立十一種,如前說。

或安立十一種意,就是如前所說的十一種善心所相應識264

巳十二、十二種 午一、標

或立十二種,即十二心。

或安立十二種意,就是指一切有情有十二種心。

午二、釋 未一、世間 申一、欲界心

謂欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心。

這是指欲界的有情,有善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心四種。

申二、色無色界心

色界有三心,除不善;無色界亦爾。

色界天的有情,有善心、有覆無記心、無覆無記心三種;無色界天的有情也是一樣。

未二、出世間

出世間心有二種。謂學及無學。

另外再加上兩個出世間心,是指初果、二果、三果的有學心,以及阿羅漢的無學心。