意地之二.八

瑜伽師地論本地分講記

卯二、隨應釋十九 辰一、五趣 巳一、舉那落迦

云何那落迦趣?謂種果所攝那落迦諸蘊,及順那落迦受業。

怎麼叫做地獄趣?就是由於有感得地獄果報的因,而有了屬於地獄果報的色受想行識五蘊,以及隨順招感地獄果報的業力。

「種」是種子,也就是因;就是能招感果報的功能。在種子的時候不容易認識,等到種子發生作用了,才顯現出來所得的果報。現在說屬於地獄的因果所攝諸蘊,就是地獄的生命體。這裏又特別標出來,顯示隨順招感那落迦果報的業力,與那落迦的種子有所不同。「業」就是有支種子,「種」就是名言種子。當我們造極惡罪業的時候,內心思惟分別的是名言種子,表現出來的罪業行動就是有支種子。其實,名言種子和有支種子很難分開的。

巳二、例傍生等

如那落迦趣如是,傍生、餓鬼、人、天,如其所應盡當知。

地獄趣如此而有,傍生、餓鬼、人、天等趣,應當知道也是由各自的名言種子和有支種子而得果報。

這是解釋由有支種子和名言種子而得到五趣的果報,當然也包括有我、我所的種子,也就是我執種子。

《披尋記》:「種果所攝那落迦諸蘊」等者,諸趣自體不離五蘊,色、非色別,是故名「諸」。能生彼因,微隱難了,是名彼「種」;若種已生,顯現易知,是即名「果」。因果皆是彼趣自體,由是說言「種、果所攝」。如是自體,戲論所生;自體苦樂,業差別生。總此二種,釋彼趣名,遍攝能趣、所趣義故。

辰二、四生 巳一、卵生 午一、辨相

云何卵生?謂諸有情破㲉而出。

什麼是卵生?這一類眾生從已孵的蛋裏面破殼而出,於是他的生命成就了。

午二、舉類

彼復云何?如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。

哪一類眾生是卵生?如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等都是。

巳二、胎生 午一、辨相

云何胎生?謂諸有情胎所纏裹,剖胎而出。

什麼是胎生?這一類有情被胎衣纏裹,要破開胎衣而後出生。

午二、舉類

彼復云何?如象、馬、牛、驢等。

哪一類有情屬於胎生?象、馬、牛、驢等都是。

巳三、濕生 午一、辨相

云何濕生?謂諸有情隨因一種濕氣而生。

什麼是濕生?這一類有情因為依附濕氣而使令它的生命成就。

午二、舉類

彼復云何?如蟲、蝎、飛蛾等。

哪一類有情屬於濕生?如蟲、蝎、飛蛾等都是。

巳四、化生 午一、辨相

云何化生?謂諸有情業增上故,具足六處而生,或復不具。

什麼是化生?這一類有情的業力非常強大,不需要很多助緣,能夠無而忽有就出現生命體了,而且眼、耳、鼻、舌、身、意六處完全具足。或有一類無色界天的有情,沒有眼、耳、鼻、舌、身五根,只有受、想、行、識,不具足六處而生。

對比欲界天、色界天的人來說,無色界天的有情不具足六根,但是他若起神通變化,還是可以變現出來人的相貌。

《披尋記》:「具足六處而生,或復不具」者,此顯化生有情有二差別。色、欲界生,六處具足;若無色生,當知不具。無色根身為所依故。

午二、舉類

彼復云何?如天、那落迦全,及人、鬼、傍生一分。

哪一類有情屬於化生?欲界天、色界天、無色界天有情,以及地獄的眾生全部都是化生。另外人、鬼、傍生之中有一部分有情,也是化生的。

約人來說,劫初的人都是化生,以後就變成胎生了。鬼、以及傍生中的龍、妙翅鳥也有一部分是化生的。

《披尋記》:「如天、那落迦全」等者,此說天、那落迦唯是化生,名之為「全」。所餘人、鬼、傍生,非唯化生,故言「一分」。

辰三、六種依持 巳一、徵

云何六種依持?

怎麼叫做「六種依持」?

巳二、釋 午一、建立依持 未一、出體

一、建立依持,謂最下風輪及水輪、地輪。

一是「建立依持」,在這個世界的最下邊有風輪,風輪之上有水輪,水輪之上有地輪。

未二、釋名

令諸有情不墜下故起,是名依持。

為什麼風輪、水輪、地輪名為依持?因為這個世界被風輪、水輪、地輪所攝持住,眾生才能在這個世界上居住而不會墜下,所以名為依持。

為什麼風輪、水輪、地輪有攝持的力量?其實,也還是眾生的業力。

午二、藏覆依持 未一、略

166、藏覆依持,謂屋宇等,為諸有情離流漏等所損故起,是名依持。

二是「藏覆依持」,這是指建造屋宇等居住的處所,是為了藏護眾生可以遠離流動、覆蓋財物避免損害,所以名為依持。

「流」就是動;如果沒有一定的住所,就得各處流動,有了房子,能夠安居,就不會有流動的過失。「漏」是損害;有財寶可以藏在屋裏邊不會失掉,所以叫做離漏。

未二、廣

彼屋宇等,略有三種。或由造作、或不由造作、或宮殿化起。

能作藏覆的屋宇有三種不同。或者是由人設計而建造的;或有一類不是造作,原來就有的,譬如山洞;或有一類是憑有情福業的力量,宮殿自然顯現,不需要建造。

午三、豐稔依持

三、豐稔依持,為諸有情段食故起,是名依持。

三是「豐稔依持」,欲界眾生要靠一段一段的飲食資養活命,五穀等是生命存續必備的條件,所以有豐富的糧食,也名為依持。

午四、安隱依持

四、安隱依持,為諸有情離刀杖167等所害故起,是名依持。

四是「安隱依持」,為了眾生能遠離刀杖、搶奪等侵害,所以成立種種辦法來保護大眾的安全,也名為依持。

自己的安全固然自己要想辦法保護,如果從人類最早在此世界上生存的過程來說,應該是逐漸演變到有政府的組織時,才有保護老百姓安全的事情168

午五、日月依持

五、日月依持,為諸有情見色故起,是名依持。

五是「日月依持」,眾生生存須要有光明才能見色,所以能作照明的太陽和月亮,也名為依持。

午六、食依持

六、食依持,謂四食。一、段食;二、觸食;三、意思食;四、識食。為諸有情任持身故起,是名依持。

六是「食依持」,人類的有情要依靠四種飲食來滋養生命體,使令它活潑地生存,所以也名為依持。食能長養生命體的四大,因為四大種本身有增減變化及消耗,一定要補充它。

第一種「段食」,就是香、味、觸等一段一段的食物,經過噉食消化,能滋養身體。

第二種「觸食」,我們的六識依止六根去接觸六境,若接觸的時候內心感覺到歡喜,心情快樂也是一種長養,叫做觸食。

第三種「意思食」,這是指有情的內心有了希望;有的人歡喜做醫生、有的人歡喜做工程師、有的人歡喜出家當和尚,各有各的希望自由。譬如佛教徒學習經論,從佛菩薩的法語,知道聖人的境界,可以得無生法忍,自己感覺到有希望,就能繼續不斷地趣向聖道這條路,這也是一種依持。因此,人不是只有財富就可以,還要有快樂,有了快樂還要內心的思想有了希望,這也是一種生命的依持。若是他所希望的事情被斷絕了,生存就會困難。

第四種「識食」,就是阿賴耶識。雖然有段食、觸食、意思食,還要有阿賴耶識的支持,才能成為活潑潑的生命。

佛菩薩的大智慧,看到全面的問題:說此世界有四種食,能令有情攝持生命,可以安樂的生存,所以叫做食依持。

《披尋記》:「六、食依持」等者,謂能長養諸根大種,是名為「食」。任持有情,令住不壞,故名「依持」。此有四種。一者、段食,變壞為相。謂欲界繫香、味、觸三,於變壞時能為食事。二者、觸食,觸境為相。謂有漏觸纔取境時,攝受喜等能為食事。三、意思食,希望為相。謂有漏思與欲俱轉,希可愛境能為食事。四者、識食,執持為相。謂有漏識,由段、觸、思勢力增長,能為食事。(如《成唯識論》四卷一頁說)。此中段食,謂於食物段段吞食,故得是名。餘可易知。

辰四、七攝受事 巳一、徵

云何七種攝受事?

什麼是七種攝受事?

「攝受」,有三個意思:一是親愛的意思,父母愛兒女叫做攝受,兒女愛父母也是攝受。二是積聚的意思,積聚財富、積聚智慧、積聚資糧、積聚知識。譬如一個人天天靜坐,他就能攝受奢摩他、攝受毗缽舍那,使令戒定慧逐漸增長成就。三是維持的意思,對於已經成就的境界繼續維持,也是攝受。

巳二、列

一、自父母事;二、妻子事;三、奴婢僕使事;四、朋友、官僚、兄弟、眷屬事;五、田、宅、邸、肆事;六、福業事及方便作業事;七、庫藏事。

第一種「自父母事」,最明顯的就是愛;自家的父母愛兒女,就是攝受。

第二種「妻子事」,也是愛的意思,其中包括種種互相照顧的事情。

第三種「奴婢僕使事」,幫助你做種種事情的人,這和愛、積聚、維持都有關係。

第四種「朋友」,人與人作朋友也是要有點緣,沒有緣朋友作不成,當然這也是一種智慧。「官僚」是大家一同做官。「兄弟」與姊妹,都屬於「眷屬」。在社會上生活,有許多複雜的關係也要攝受。生活若簡單,事情就會少些,人的欲望愈大,人際間的關係就愈多。

第五種「田宅邸肆事」,就是財富。你要有地方住,就需要有「田」地;「宅」與「邸」都是居住的地方。「肆」,應該是商店,做生意的地方。

第六種「福業事」,在正當的職業之外,還要做一些福利事業,也就是以慈悲心、公益心,為大眾謀福利。「及方便作業事」,求財富或做福業事,都要做事前的準備,也就是前方便。

第七種「庫藏事」,求得了財富以後要貯藏。現在的人有智慧會興辦銀行,古代也有它的辦法,那就叫做庫藏事。

《披尋記》:「七種攝受事」等者,此中「福業事」者,謂行施作福、受齋持戒等。「方便作業事」者,謂求財等所有方便。〈思所成地〉說:求榖、求田,方便須牛,求財、事王,方便須馬。(陵本十九卷二十二頁)其義應知。

辰五、十種資具 巳一、徵

云何十種身資具?

人類有種種的活動,其中最重要的目的是維持生存,生存的條件就是資具。什麼是十種身體所需的資具?

巳二、列

一、食;二、飲;三、乘;四、衣;五、莊嚴具;六、歌笑舞樂;七、香鬘塗末;八、什物之具;九、照明;十、男女受行。

第一「食」,是食物;第二「飲」,是指流質的食物;第三「乘」,就是車;第四是「衣」;第五「莊嚴具」,是為了美還要有種種莊嚴具;第六「歌笑舞樂」,是歌唱、戲笑、舞蹈、音樂等娛樂;第七「香鬘塗末」,是各式各樣的香、花結成環為鬘、可以塗拭的香末或膏脂;第八「什物之具」,除去前邊七種之外,其它各種生存所需要的用品;第九「照明」,是燈燭等照明用的物品;第十「男女受行」,是男女事。

辰六、八數隨行 巳一、徵

云何八數隨行?

什麼是「八數隨行」?

巳二、標

謂諸世間數數169隨所行事。

有八種隨時需要一次又一次做的事情,所以叫八數隨行。

巳三、列

一、蔽覆事;二、瑩飾身事;三、威儀易奪事;四、飲食事;五、睡眠事;六、交會事;七、屬彼勤劬事;八、屬彼言說事。

第一是「蔽覆事」,隨時需要穿衣服以遮蔽身體,叫做蔽覆事。第二是「瑩飾身事」,「瑩」是透明光潔的意思,就是要常常沐浴清洗身體使令潔淨;「飾」是各式各樣的裝飾。第三是「威儀易奪事」,「威儀」就是行、住、坐、臥;「易奪」就是變化。坐久了一定要走一走,走多了就要臥一臥或坐一坐,行、住、坐、臥要變易,不能就是一個威儀,不然身體受不了。欲界中沒有禪定的眾生有這個問題,色界天、無色界天的人,就沒有這個問題了。第四是「飲食事」,依現在的語言說,要注意營養的問題。第五是「睡眠事」,欲界天、人、阿修羅,乃至鬼、畜生都要睡覺;地獄的有情所受的苦太厲害了,沒有時間睡覺。從修行人的境界上看,得了神通的阿羅漢在生理上還是要睡覺。《遺教經論》上說,因為受用飲食所以要睡覺;完全不睡覺,在生理上是不合適的170。可是有神通的聖人如果不睡覺也是可以,但是要用其他的功德來代替,那就是要入定。所以,沒有定的人不能不睡覺,但也不需要睡太多。第六是「交會事」,是人與人之間的來往集會等事。第七是「屬彼勤劬事」,人與人之間的來往中,有很多要靠身心體力去做的辛苦事。第八是「屬彼言說事」,在往來集會中,發表議論或彼此協商,還需要假借語言事。

《披尋記》:屬彼勤劬事、屬彼言說事者,「彼」,謂世間。身業所作,名「勤劬事」;語業所作,名「言說事」。墮世間攝,故言「屬彼」。

辰七、三種世事 巳一、徵

云何三種世事?

有哪三種世間事?

巳二、列

一、語言談論,更相慶慰事;二、嫁娶賓主,更相飲噉事;三、於起作種種事中,更相營助事。

第一是「語言談論,更相慶慰事」,人與人之間一定要說話,若是有吉祥的事情,大家相互地祝賀,就是說慶慰事。第二是「嫁娶賓主,更相飲噉事」,辦理嫁娶的時候,有賓也有主,彼此相聚吃飯,這又是一件事。第三是「於起作種種事中,更相營助事」,人與人之間做種種事的時候,更要互相幫助。這世間的三種事,當然都是人情。但是佛法中說,菩薩也幫助一切眾生做種種合道理的事,尤其是第三種營助事,因為能和眾生結緣,才可以令他們受教化,不結緣的話,不行!

辰八、三種語言 巳一、徵

云何三種語言?

語言可以分為三種,是哪三種?

巳二、列

謂有法語言、無法語言、及餘語言。

站在佛法的立場,可以分為有法語言、無法語言,及餘語言。

巳三、釋 午一、有法語言

有法語言者,謂宣說厭捨;

什麼是有法語言?「法」,在這裏是指真理。社會上一般沒有宗教信仰的人,說話當然也可能有道理;但是,現在是說表達出來佛法道理的語言。從久遠以來,我們就是無明緣行,行緣識,……生緣老死,不斷地在惑業苦中流轉。雖然苦惱的事情一直相續下去,但是我們自己不明白是在受苦。所以佛要為我們講:世間是苦惱,並不是快樂的,要趕快厭離棄捨!這叫做有法語言。

前面說十種受欲,就是眾生的相貌:積聚財富,自己享受,或者供養修行人……。如果你沒有佛法為依止,不是為成道業而受用資具飲食,那就是流轉生死,無盡期地苦惱。佛法說:苦集滅道四諦,屬於世間的就是兩件事,一是苦、一是集。雖然受有苦受、樂受、不苦不樂受三種,但是深層地追究,唯獨是苦——包括天上、人間、三惡道。所以,如果不覺悟,就是一直苦下去。若是覺悟了,應該要厭捨。

離諸纏蓋;

我們的心在境界上活動,為種種煩惱、種種蓋纏所纏縛,這是應該要棄捨的。

「纏」就是煩惱像似大毒蛇把人纏住了,所以叫做纏。離諸纏,就是要棄捨一切煩惱。我們通常說有了瞋心叫做煩惱,但是不知道有了愛也是煩惱。依佛法說,瞋、愛、疑惑、高慢、各式各樣的分別心都是煩惱,都應該要遠離。

「蓋」,就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。要怎麼樣遠離這些蓋?若能知道五蓋是有過患的,就會有厭離心;也知道遠離五蓋是有功德的,就會歡喜離蓋。凡夫常常有煩惱,受到種種的傷害,但不知道要棄捨,這是個問題。當然,這也是要有智慧才行。所以有人宣說離纏蓋的功德、不離纏蓋的過患,這就叫做有法語言。

趣可愛樂等,廣說如經。

世間上的事情都是不可愛樂的,只有佛法說的真理:戒定慧、八正道乃至大般涅槃,這是可愛樂的地方,應該到那裏去。如經中佛廣博宣說的法語,名為有法語言。

「趣」是向前進。我們從久遠以來,就困在苦惱的境界裏面不能出來。現在佛菩薩告訴我們:世間上的欲是令人苦惱的,離欲得禪定生色界天,只是得到禪定樂,但還有無明的煩惱,還不能斷除我、我所的執著。若能解脫一切煩惱,得到涅槃,才是究竟的安樂。我們聽了這樣的話,使令我們有信心朝向可愛樂的涅槃前進;這就是有法的語言。

《披尋記》:「宣說厭捨」等者,〈攝事分〉中說:有三種隨欲言教。一、聖正言教;二、厭離言教;三、令心離蓋趣愛言教。(陵本八十九卷四頁)。今於此中,「宣說厭捨」,即彼厭離言教所攝;「離諸纏蓋,趣可愛樂」,即彼令心離蓋趣愛言教所攝。言「趣愛」者,謂修無量,進趣離欲愛故。如是道理,亦如〈攝事分〉釋(陵本九十卷五頁)。「等」言,等取聖正言教。如是三種隨欲言教,此名「有法語言」,〈攝事分〉中廣釋其相,如應當知。

午二、無法語言

無法語言者,謂染汙心說飲食等。

與真理不相應的語言,就是用貪瞋癡心去談論:飲食營養、軍論、政治、經濟、男論、女論、賊論、王論等等各式各樣的事情,都名為無法語言。按佛法的道理,這些都是戲論。

能增長貪瞋癡的言論,都是苦惱的事情,是不值得學習的;但是人們並不知道,非要學習佛法不可。因為學習佛法就是學習智慧,由智慧來決定自己的思想、行動,就可以改造自己、提昇自己,而不是隨順貪瞋癡去活動。

《披尋記》:「染汙心說飲食等」者,「等」言,等取王、賊,乃至大海傳論。於如是等,樂共談說,能引無義,故名「無法語言」。

午三、餘語言

餘語言者,謂無記心所起言說。

除掉前面兩種語言,剩餘的是無記心所發,既不是善、也不是惡的語言,叫做「餘語言」。這可見前面的有法語言和無法語言,都是有記心。

辰九、二十二種發憤 巳一、徵

云何二十二種發憤?

什麼是二十二種令人憤怒的因緣?

巳二、列

一、偽斗;

是指斗量時有虛偽,令人心裏生憤。「斗」是度量五穀的量器,十升一斗,十斗一石。若是向外出售,斗可能小一點,若往裏購入,斗可能會大一點,這樣子能占便宜,使令對方吃虧,就是欺騙的意思。

二、偽稱;

是指測量時有虛偽,總是想占對方便宜,為了自己多得利而行欺騙,當然令人心裏憤怒不平。「稱」是度量輕重的量器。

三、偽函;

用心機寫虛偽的信欺騙人,當然受騙的人心裏面也是不平的。

《三國演義》說,馬超和韓遂兩人背叛了曹操,曹操到西涼去討伐他們,成功以後,馬、韓二人願意割地求和,但是曹操不答應。後來曹操採用了賈翊的建議,假裝接受,又利用他與韓遂的父親有交情,就約韓遂見面,說些閒話。這一天馬超剛好沒到前線來,但是他接到報告,便來問韓遂,曹操說些什麼?韓遂回說:「沒有什麼。」後來,曹操又寫一封信送給韓遂,其中多處圈點塗改,目的要叫馬超以為是韓遂塗改的。馬超知道又有信來,要求看信,韓遂把信給他看。他一看,前面幾句塗抹了,再看幾句話又塗抹了。馬超心生疑惑,問韓遂:「你怕我知道,把信塗抹了?」韓遂說:「不是!原來就是這樣子。」但是馬超不相信,兩人起了嚴重的衝突,馬超就把韓遂的一隻手斬斷了。後來,韓遂就向曹操投降。馬超孤獨了,也無力再和曹操作戰。

《三國演義》是小說,並不全部是真實的事情。但是,看出來有智慧的人和沒智慧的人,完全是不一樣。而人與人之間歷經變動,要有智慧能認識而不會受欺騙,這還不是容易的事情。像偽斗、偽稱、偽函這些事情,如果是社會上不相信佛法、不相信因果的人,隨便說謊話騙人是時時有的。所以,我們的確應該要好好用功修行。

四、邪業方便;

窺基大師的解釋:是邪身語意業的方便。

「方便」,在經論上的使用,有兩種不同:一種是採取行動,你正式做這件事了,叫做「方便」。一種是正式行動之前的準備工作,也叫做「方便」。現在說的邪業方便,應該包括這兩個意思。

《披尋記》:「邪業方便」者,不善業道加行所攝,是名「邪業方便」。由是方便能為損害,故令發憤。

五、拒鬥;

為防禦對方的侵略,引起彼此鬥諍,也是令人憤怒。

六、輕調;

不尊重人、輕視對方,或以言語戲弄他人,這也是令人不歡喜的事情。

七、違反;

跟人作對,不管合不合道理,總是反對,叫做違反。

八、諍訟;

人與人之間有利害衝突,到法庭上去辯論,叫做諍訟。

九、罵詈;

用種種的言詞毀辱他人。

十、忿怒;

前邊說偽斗、偽稱、偽函,這些事情是引起內心忿怒的外緣;現在說忿怒,是指內心裏面忿恨惱怒了。

十一、訶責;

以有道理、或無道理的話訶斥、指責他人的不對。

十二、迫脅;

以恐嚇的手段脅迫他人隨順自己的意思。

十三、捶打;十四、殺害;十五、繫縛;十六、禁閉;十七、割截;十八、驅擯;十九、諂曲;

十三「捶打」,用棍子、拳頭打人。十四「殺害」,拿刀杖傷害、損惱他人。十五「繫縛」,把人捆綁起來。十六「禁閉」,把人關閉在一個地方,令他失去自由。十七「割截」,割裂截斷身體的一部分。十八「驅擯」,人被驅逐擯除於外,不准與大眾共同居住或互相來往。十九「諂曲」,以諂媚的行為達到非分要求的目的。

二十、矯誑;

「矯」者詐也,就是欺誑的意思;以語言、或虛偽的相貌來欺騙人,叫做「矯誑」。

二十一、陷逗;

引誘人令他陷入自己構設的陷阱,以便取得利益。

二十二、妄語。

是說謊話騙人。

以上二十二種事都會令人心裏面憤怒。