意地之二.七

瑜伽師地論本地分講記

天二、有攝受位 地一、攝受稉稻 玄一、標攝受

次復處處稉稻叢生,於是有情方現攝受。

又,處處都有稉稻叢生之後,這時候的眾生開始有慳貪心出現攝受的情形,他們把稉稻收割後,加以收藏、積聚為自己所有。

 

玄二、廣受用 黃一、受用飲食 宇一、明過患 宙一、光明滅

次由受用味等資緣,有情之類惡色便起,光明遂滅。

其次,由於受用了很多美味飲食來滋養生命的關係,因此那個時代的有情就展轉顯現出令人不滿意的形色,身體上的光明消失了。有了貪心之後,再吃這種美食,就有這樣的過患了。

宙二、身沉重

其多食者,惡色逾增,身極沉重。

其中貪心大的人因為吃得多,不好的形色就更加厲害,身體變得極為沉重,就飛不起來了。

宙三、地味沒

此諸有情互相輕毀,惡法現行。由此因緣,所有味等漸沒於地。

這時候的人又展轉退化,彼此之間不再和氣了,互相輕視毀謗,罪過的事情就出現了。由於品德退化,造作惡事,原來的美味飲食就逐漸隱沒於地底,不再出現了。

宇二、指經說

如經廣說。

如《阿含》等經中,對這件事有詳細的說明。

黃二、受用婬欲 宇一、起愛染

復從此緣,諸有情類更相顧眄,便起愛染。

又地味等飲食消失,眾生的道德展轉退化之後,這時候的人彼此互相注視,就生起愛染之心。

「顧」者,視也;「眄」者,邪視;「顧眄」,即泛指注視。

宇二、起二根

次由能感男女業故,一分有情男根生起,一分有情女根生起。

其次,由於能感得為男、為女的業力,一部分的有情有男根生起,一部分的有情則有女根生起。

香港有位海仁老法師,人稱楞嚴王。他出家以後發心到江浙一帶去學習佛法,後來回到香港在大嶼山講《楞嚴經》,很多出家的比丘、比丘尼與在家居士隨他學《楞嚴經》。他很熟悉這部經,可能會背下來了。他提倡所有跟他學習佛法的人棄捨女身轉成男身,但是遇見一個女居士不同意,說:「不行!我做女人也很好!為什麼要做男人?」這文上說「感男女業」,根本就在這裏。你對於女身沒有厭離心,就是還要做女人;非要有厭離心,才有可能轉女成男。說我們想要修學聖道,想要作聖人,也是要對凡夫的身、口、意有厭離心,不然也不可能轉凡成聖。

宇三、自隱蔽

遞相陵犯,起諸邪行,遂為他人之所訶訾,方造室151宅以自隱蔽。

於是展轉互相侵犯,作種種欲邪行,而遭到別人的訶斥。那怎麼辦?於是開始造房子遮蔽來隱藏自己。

地二、攝受其地 玄一、舉攝受因

復由攝受稉稻因故,遂於其地復起攝受。

又由於有情要積聚糧米的原因,對於生產稉米的地,也要攝受為自己所有。這顯示貪心愈來愈大了。

玄二、顯彼增上 黃一、生不與取

由此緣已,更相爭奪,不與取法從此而生。

由於貪心愈來愈大的關係,大家相互爭奪好的土地。若是他人已經占領了,你又去爭奪,那就是不與而取,從此就有了偷盜的事情。

黃二、立司契者

即由此緣,立司契者,彼最初王名大等意。

由於人與人之間的糾紛很多,眾人便聚集開會立出一個辦法,推選一個有道德的人出來作地方的領導者,由他來評斷糾紛、公平處理事件。最初選出來的管理者,叫做「大等意」。

「司」是負責管理的人;「契」就是立法,大家一同訂出法律,他就根據契約來管理大眾的事情。「司契者」,這個地方的領導者,其實就是皇帝或是國王。「大等意」,表示這個人能夠以堅定的意願,公平處理大眾的事情。

黃三、四姓出現 宇一、標

如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾出現世間。

於是,便有了剎帝利族姓、婆羅門族姓、吠舍族姓,及戍陀羅族姓出現世間。

「剎帝利眾」譯為田主,在廣大地區裏面擁有主權的人,就是國王了,他當然也會有兒女,逐漸就形成王族種姓。「婆羅門」漢譯為淨行,這一類人願意離欲,想要在山裏面修行,當然應該是很有學問、具有道德與高尚意志的人,所以叫做淨行。「吠舍」,在《瑜伽論記》說是「坐收種」152,就是指坐而收利的人,其實就是做生意的商賈。「戍陀羅」,是耕田的人。這四種姓出現於世間了。

宇二、指

漸次因緣,如經廣說。

在《增一阿含經》裏面,廣博地說明四種姓出現的次第因緣153

《披尋記》:「漸次因緣,如經廣說」者,此亦如《增一阿含經.七日品》中廣說其相。並有頌言:「初有剎利種,次有婆羅門,第三名毗舍,次復首陀姓。有此四種姓,漸漸而相生;皆是天身來,而同為一色。」

戌二、光明依持 亥一、標種類

又彼依止光明既滅,世間便有大黑闇生,日、月、星宿漸漸而起。

前面已說眾生受用地味,而令身體的光明漸漸息滅了。光明息滅以後,世間便成為大黑闇的境界。這時候日、月以及眾星宿就漸漸生起了。

亥二、辨體相 天一、約最勝辨 地一、量差別

其日輪量五十一踰繕那。

其中,日輪的體積非常廣大,有五十一踰繕那。

《披尋記》:「其日輪量五十一踰繕那」者,《俱舍論.分別世品》說:二十四指橫布為肘,豎積四肘為弓,謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍許,是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為一踰繕那。

當知月輪其量減一。

而月輪的體積比日輪減少一個踰繕那,就是五十個踰繕那。

地二、體差別

日輪以火頗胝所成,月輪以水頗胝所成。

日輪的體性是火頗胝成就的,月輪的體性則以水頗胝成就。

「頗胝」類似中國的水晶,但比水晶微妙。日輪與月輪不同,一個火、一個水,為一陽、一陰。

地三、行差別 玄一、月輪

此二輪中,月輪行速及與不定。

此二輪之中,月輪走得快一點,但並不決定。

月輪走得快是什麼意思?日、月在天空中有兩條道路:一是南道、一是北道。一年十二個月,分兩個部分,各為六個月。一個六個月,日月二輪由南向北移,另一個六個月,由北向南移。南北的移動,日輪一天移動六拘盧舍,也就是十二華里(一拘盧舍約是中國的二華里,六個拘盧舍是十二華里),要移動六個月才轉變方向。而月亮的速度,十五天就把這個距離走完了。所以,由南向北移、由北向南移,這一部分月亮的速度快。但是月輪也有慢的地方。日月繞須彌山轉的時候,太陽快、月亮慢,所以叫做「不定」154

玄二、日輪 黃一、標

又彼日輪,恆於二洲俱時作明,復於二洲俱時作闇。

又太陽照射東、南、西、北四洲時,其中有兩洲同時是光明的,另外兩洲則同時處於黑闇。

黃二、釋

謂於一日中,於一日出,於一夜半,於一日沒。

日輪於四洲怎麼作明、作闇?若在其中一洲是中午,有一洲就是日出,有一洲是半夜,還有一洲則是日落。

譬如南贍部洲正處日中,西牛貨洲是太陽剛升起時;太陽同時在南閻浮提與西牛貨洲作光明。這時候北拘盧洲就是半夜,而東勝身洲是日落;太陽同時在此二洲作闇。其他洲的對比,都是同樣的情形。

天二、約一切辨 地一、標歷行

又一切所有日、月、星宿,歷蘇迷盧處半而行,與持雙山高下量等。

所有的日、月、星宿,都是行經須彌山的半山腰,與七金山的持雙山高度一樣,就是四萬由旬高。

地二、顯差別 玄一、日 黃一、寒熱

又復日行,時有遠近,若遠蘇迷盧,立為寒分;若近蘇迷盧,立為熱分。

日輪在天空裏運行時有遠近的不同。它運行的道路若離須彌山遠的時候,這個時期寒冷,就是秋天到冬天;若是由南向北移靠近須彌山的時候,這個時期暖熱,就是春、夏。

黃二、遲速

即由此故,沒有遲速。

由於日輪行於南北道而有寒熱的不同,也使令太陽落沒的時間,有遲速快慢的差別,也就是有晝長夜短或晝短夜長的問題。

玄二、月 黃一、明出現

又此月輪,於上稍欹,便見半月。由彼餘分障其近分,遂令不見。

當月輪在虛空之上稍為偏側一點,地面上的人就不能看見全部的月輪,只看見一部分。為什麼只看見半月?這是因為太陽光照射月輪的遠處形成影子而障礙了近分,使令近分不見了155

「餘分」應該是遠分。從這件事看出來,有時候我們看見月亮並不圓滿,應該就是它的角度偏欹了。

黃二、明滿虧

如如漸側,如是如是漸現圓滿;若於黑分,如如漸低,如是如是漸現虧減。

當月輪在虛空運行時,逐漸逐漸地傾側,地面上的人便看見漸漸現出一輪滿月。若是到了黑分,它如此運行時,是逐漸逐漸地低斜,看見的光明也就漸漸減少了。

若依中國的曆法,從初一到十五就是「漸現圓滿」,若是從十五到三十,就「漸現虧減」了。

黃三、明黑相

由大海中有魚鼈等影現月輪,故於其內有黑相現。

為什麼有時候我們會看見月輪裏面有黑影?因為大海裏面有大魚、大鱉,它們的影子映現在月輪上的緣故。

玄三、星宿

諸星宿中,其量大者十八拘盧舍量,中者十拘盧舍量,最小者四拘盧舍量。

在星宿裏面,體積最大的有十八拘盧舍量;中等的有十拘盧舍量;最小的有四拘盧舍量。

經論上說宇宙中有須彌山、四大部洲、諸天,以及日、月、星宿的事情,和現在天文學家所說的不大符合。印順老法師解釋,佛只說轉凡成聖這件事;對於宇宙間的事,佛是明白的,但是很少說。經論上所記載的,是依照印度世俗的說法。我感覺:佛在世時不提,就是佛滅度後,還是有很多有神通的大阿羅漢,時常到天上去見彌勒菩薩。照理說,有神通的聖人,對於器世間的安布情形,應該不是太難明白。又生到色界天以上的天人也有天眼通,當然能見宇宙間的一切境界。若是地面上的人有天眼通,範圍小一點,但是也應該看得見地獄、餓鬼、畜生,乃至欲界六天的世界。當然,須彌山、四大部洲也都是應該能看見的。如果你看不見,應該說就是你還沒有天眼通的關係。

《披尋記》:「諸星宿中,其量大者十八拘盧舍量」等者,「拘盧舍量」如前踰繕那中已釋。

酉二、惡趣攝 戌一、出造業

復次,於世間四姓生已,方乃發起順愛、不愛五趣受業。

世間有剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅等四姓出現以後,因為人的分別心,貪、瞋、癡的煩惱現行,從此才發動造作順愛受業、順不愛受業,而感生五趣的果報。

「順愛受業」,就是作十善業,創造隨順可愛果報的業力,能感得人天的果報。「順不愛受業」,就是作十不善業,創造隨順不可愛果報的業力,能感得三惡道的苦果。所以,五趣之中人天的果報比較好一點,三惡道的果報是不可愛的。

戌二、辨感生 亥一、靜息王生

從此以後,隨一有情由感雜染增上業故,生那落迦中作靜息王。

從四姓出現、人會造善惡業以後,接著就有一個眾生由於創造了強大的染汙業,而感得生地獄中作靜息王的果報。

「雜染」就是染汙。有三種雜染:一、煩惱雜染;二、業雜染;三、生雜染。雜染的業力當然是由煩惱發動的。煩惱的自性垢穢,所以煩惱就是雜染。造作殺、盜、淫、妄的惡業,傷害別人、也傷害自己,所以業是雜染。得到三惡道的果報時苦惱得不得了,這就是生雜染。我們地面上的眾生,大多數作惡業的時候心力特別猛利,作善業的力量就弱一點。感得果報的業力特別強大,所以叫做「增上業」。「那落迦」就是地獄,是非常苦惱、不可愛樂的地方。「靜息王」就是我們常說的閻羅王,他本身也是作了惡業而感得生到地獄的果報,但是他能叫眾生不要作惡,所以稱為靜息王。

從這樣的道理說,世界上出現的事情都是由自己創造的。作善就有善的果報出現,作惡就有惡的果報出現。佛法的理論,凡夫是自己創造的,聖人也是自己創造的。

亥二、獄卒等起

從此無間,有那落迦卒,猶如化生;及種種苦具,謂銅、鐵等,那落迦火起。

從靜息王出現以後沒有間斷地,地獄中有獄卒出現了,就像化生似地無而忽有;以及種種令人受苦的刑具,各種銅器、鐵器等類,乃至地獄中的猛火也都出現了。

如前所說,有情的不動業力增上,初禪天成立以後,最先來到初禪天是大梵天王。而由於雜染的業力強大,地獄也成立了,最先感得生地獄的是閻羅王,然後獄卒也很快地出現。地獄中的獄卒,應該說就是鬼了。

戌三、明受果

然後,隨業有情於此受生,及生餘趣。

地獄裏面有了閻羅王、也有了獄卒之後,隨某一個造作罪業的有情,就到地獄去受生了。但是,業力不全是罪業,若是造其他的業,就到別的地方去受生。

丑二、安立世界 寅一、約依處辨 卯一、世界差別 辰一、總標

如是百拘胝四大洲、百拘胝蘇迷盧、百拘胝六欲天、百拘胝梵世間,三千大千世界俱成俱壞。

前面一科「廣辨世間」,分別說明器世間和有情世間。現在「安立世界」,還是約這兩方面來說,先總說有情居住的處所。

如前面所說器世間的成就情形,有百億四大洲、百億須彌山、百億六欲天、百億梵世間,這個三千大千世界是同時成就、同時破壞。

「拘胝」,漢譯為百億。印度有四種億:十萬為億、百萬為億、千萬為億、萬萬為億。這裏是指那一個億?窺基大師說,《大智度論》是以十萬為億,《華嚴經》是以千萬為億,本文則是以百萬為億156

《披尋記》:「百拘胝四大洲」等者,《解脫經》說:數始為一,一十為十,十十為百,十百為千,十千為萬,十萬為洛叉,十洛叉為度洛叉,十度洛叉為拘胝。百拘胝數,準此應釋。

辰二、別辨 巳一、辨差別 午一、標三種

即此世界有其三種。

此三千大千世界又可以分為三種。

午二、隨列釋 未一、小千界

一、小千界,謂千日月,乃至梵世,總攝為一。

第一是小千世界:有一千個日月,乃至一千個初禪天,總合起來,叫做小千界。

未二、中千界

二、中千界,謂千小千。

第二是中千世界:一千個小千世界的量,叫做中千界。

未三、大千界

三、大千界,謂千中千。

第三是大千世界:一千個中千世界的量,叫做大千界。

午三、結總名

合此名為三千大千世界。

一個小千、一個中千、一個大千,總合起來叫做「三千大千世界」。實在就是一個大千世界。

巳二、辨成壞 午一、舉法

如是四方上下、無邊無際三千世界,正壞正成。

像這樣的三千大千世界,或於東、西、南、北四方,或於上方世界、下方世界,有無邊無際的三千大千世界。或者這個大千世界正在破壞,而那個大千世界正在成就;或那個大千世界正在破壞,這個大千世界正在成就。

午二、喻合

猶如天雨,注如車軸,無間無斷,其水連注,墮諸方分。如是世界遍諸方分,無邊無際,正壞正成。

譬如天空下雨,雨的流注像車軸似地不間不斷157,水一直連續流注,落到每一個地方。這樣的三千大千世界,普遍於十方都有,所以世界是沒有邊際的。這個世界正壞,那個世界正成;那個世界正壞,這個世界正成。成住壞空一直地相續沒有間斷。

卯二、佛土建立

即此三千大千世界名一158佛土。如來於中現成正覺,於無邊世界施作佛事。

以此三千大千世界名為一個佛世界。佛就在這個三千大千世界裏面示現成就無上菩提,以大慈悲度化眾生,但是也在無邊的三千大千世界教導眾生成佛。

譬如釋迦牟尼佛在娑婆世界成等正覺、度化眾生,但阿彌陀佛也可能到娑婆世界來。我們看《般若經》、《維摩經》,阿閦佛也到我們這個世界來。釋迦牟尼佛有因緣的時候也會到他方世界去。雖然很多佛都可以來這個世界,但是只有一位佛在這個世界常住度化眾生,因為這一位佛就可以做好這件事了。這是約佛的應化身說。

《披尋記》:「即此三千大千世界」至「施作佛事」者,於一三千大千世界,唯一如來出現於世,更無第二,即此世界名一佛土。由一如來,於一三千大千佛土,普能施作一切佛事,若二如來,無所利益。是故一佛土中,唯一如來,更無第二。〈菩提品〉中廣釋其相(陵本三十八卷五頁)。然復如來有四變化,為大菩提方便所顯。何等為四?謂菩薩變化、如來變化、聲聞變化、獨覺變化。於此四變化事,十方世界皆無礙轉,是故復說「於無邊世界施作佛事」。(如《顯揚論》八卷三頁說)。

寅二、約有情辨 卯一、標差別

如是安立世界成已,於中五趣可得,謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天。

如前安立世界成就以後,在世界中有五類的眾生出現了,就是地獄、傍生、餓鬼、人、天。

「趣」字有向前進的意思,不是永久的停留在那裏,表示還會變化。譬如人趣眾生來到人間受果報,但是這個果報有時間性,時間過了又到別的地方去;在別的地方也是住一個時期,受完果報又走了。一直流轉不停,所以叫做「趣」。

「那落迦」譯作苦器,造罪的人到那個地方受苦,所以叫那落迦。

「傍生」舊譯為畜生,玄奘大師譯為傍生。《大毘婆沙論》有多種說法159:第一個解釋,畜生道的有情身形傍側,不像人頂天立地的形相,而牠們走路也是傍行,所以名之為傍生。第二個解釋,「傍」是流布、周遍的意思。傍生遍於五趣都有,地獄裏頭有,餓鬼、傍生的世界也有,人間、天上也都有畜生,所以名為傍生。第三個解釋,傍生的名字是隨人所想而安立的,人們怎麼想就怎麼立名,不必執著名如其義。傍生還有特別愚癡的意思,在五趣眾生裏面他們是最闇鈍、最沒有智慧的,所以名為傍生。

「餓鬼」就是飲食有障礙,不能吃東西。飲食有障礙分內障與外障。有一類餓鬼,他看見江河的水、或者糞穢,要去取來飲食,卻被大力鬼神障礙,而不得飲食,這是外來的障礙。另一類餓鬼,雖然取到飲食了,但是要食用的時候卻變成猛火,或是嘴像一根針,沒有辦法飲食,這是自身的障礙。還有一類餓鬼,他飲食沒有障礙,但是東西吃進去立刻就變成火,從嘴裏噴出猛火來。若是人間的人,多少天不吃飯、不飲水就會死;餓鬼吃不到東西,但是還能不死,這就是他的業力。因為常常在饑餓中,所以叫做餓鬼。

「人」,在《大毘婆沙論》上的解釋有多種160:其一,人是五趣裏邊最擅長於思惟觀察的眾生。由於人們最初有轉輪聖王的教化,因此能夠在做任何事情之前,先籌劃、思惟、稱量、觀察,準備好了才開始行動,所以稱之為人。其二,人在五趣裏面是最高慢的眾生。其三,人能夠寂靜其心,把妄想心停下來、重新改造自己;這也和其他的眾生不同。色界天、無色界天的人,你想改變他很難;欲界六天的人,欲樂太強,很難棄捨;三惡道的眾生太苦,也沒有辦法學習佛法。只有人能改變自己!只要他的理智強,對於現世的生活不滿意,又知道另外有更好的境界,他就能改變自己。所以,稱之為「人」。

《大毘婆沙論》也說到:「人有三事勝於諸天」。第一就是勇猛,未見果而能修因。聽人說:作惡事要到三惡道,作善事能到天堂享福。其實人沒看見天堂、也沒看見地獄,但是他就能夠去做善事,這叫做勇猛。第二就是憶念,人對於過去久遠所做、所說的事,能分明記憶。記得住過去的事情就是經驗,你能觀察思惟就會增長智慧。第三是能修梵行,在「勇猛」裏面也含攝此意,但這裏特別是說人有寂靜其意的優點,他能夠相信佛法、修學戒定慧、栽培無漏的善根,所以名為人。

「天」是光明的意思。諸天的身體能發出光明,所以名為天161。在五道眾生裏面,天的福報最殊勝,生活特別快樂。但是若論能夠改造自己、使令自己有進步,那人間還是好過天上的。因為天就是享樂,想要進步還是不容易。除非他在人間已經信佛、修學佛法,善根栽培得很好,若生到天上去,還可能繼續用功修行。

及四生可得,謂卵生、胎生、濕生、化生。

還有四種差別的生命可得:就是卵生、胎生、濕生、化生。

復有六種依持。

還有六種支持生命存在的條件。

復有十種時分,謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目162呼剌多。

還有計算「時」間有十種差別:最短促的,名為「剎那」;一百二十個剎那,叫做「怛剎那」;六十個怛剎那,名為「臘縛」;三十個臘縛,叫做「目呼剌多」;三十個目呼剌多,就是一晝「夜」,也就是一「日」;十五日,就是「半月」;三十日,是一個「月」;十二個月,就是一「年」。

「目呼剌多」漢譯為「須臾」,其他臘縛、怛剎那不見有翻譯。三十個須臾是一晝夜,二十四小時一晝夜,那麼一個須臾是多少時間可以算出來。可是,有的時候晝長夜短,有的時候夜長晝短。在《俱舍論》、《大毘婆沙論》上都說,白天長也好、夜晚長也好,最長不能超過十八個須臾,相對短的就是十二個須臾。如果晝夜相等,就是十五個須臾。

《披尋記》:「復有十種時分」等者,謂由日輪出沒增上力故,安立顯示時節差別,故名為「時」。如下〈決擇分〉說(陵本五十二卷十五頁)。《俱舍論.分別世品》說:眾緣和合法得自體頃,如是名為一剎那量。又說:剎那百二十,為一怛剎那;六十怛剎那為一臘縛;三十臘縛為一牟呼栗多;三十牟呼栗多為一晝夜——此晝夜有時增、有時減、有時等;三十晝夜為一月;總十二月為一年。如是十種時分差別應知。

復有七163攝受事。

又有七種事是人類所要經營攝受的。

復有十種身資具。

還有十種資具能支持生命相續存在。

復有十種受欲者,此如《中164阿笈摩》說。

又受用欲的人有十種差別相,佛在《中阿含經》中已經詳細宣說。《披尋記》節要的列出來,有十種受欲者。

《披尋記》:「復有十種受欲者」等者,《中阿笈摩.行欲經》說:給孤獨居士白佛言:世尊!世中為有幾人行欲?世尊告曰:居士!世中凡有十人行欲,乃至廣說。今約其義,以列十種。一、非法求財已,不自受用、不供養他、亦不施與作福業事。二、非法求財已,唯自受用,不供養他、亦不施與作福業事。三、非法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事。四、法非法求財已,不自受用、不供養他、亦不施與作福業事。五、法非法求財已,能自受用,不供養他、亦不施與作福業事。六、法非法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事。七、如法求財已,不自受用、不供養他、亦不施與作福業事。八、如法求財已,能自受用,不供養他、亦不施與作福業事。九、如法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事;然不了知出離而為受用。十、如法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事;及能了知出離而為受用。是名十種受欲差別。

「給孤獨居士」就是須達多長者。他請問佛,世間行欲的人有多少種類?佛先招呼給孤獨者,說:「居士!這個世界上行欲的人,略有十種類。」

第一類非法求財行欲的人,就是只要有利可圖,不管有沒有道德。這一類又有三種不同的情形:

「一、非法求財已,不自受用、不供養他、亦不施與作福業事」。他非法求得財富以後,自己以及自己的父母、妻子等不受用,還是很儉省;而不供養沙門、梵志等修行人,也不對社會做利益人的事情。這真是所謂守財奴了。

「二、非法求財已,唯自受用,不供養他、亦不施與作福業事」。他非法求得的財富,唯獨自己以及自己的父母、妻子等受用;而不供養沙門、梵志等修行人,也不做社會福利事業165

「三、非法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事」。

第二類法非法求財行欲的人,有時以合法的方法發財,有時是不合法的。這一類也有三種情形:

「四、法非法求財已,不自受用,不供養他,亦不施與作福業事」。

「五、法非法求財已,能自受用,不供養他、亦不施與作福業事」。

「六、法非法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事」。

第三類如法求財行欲的人,是講求道德、以合法的方法去發財。這一類有四種情形:

「七、如法求財已,不自受用、不供養他、亦不施與作福業事」。

「八、如法求財已,能自受用,不供養他、亦不施與作福業事」。

「九、如法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事;然不了知出離而為受用」。這種人雖然比前面幾種人高明,但還有一樣遺憾,就是不知道出離生死,不知「為成道業應受此食」,還是迷迷糊糊的,繼續貪瞋癡。

「十、如法求財已,能自受用、能供養他、亦能施與作福業事,及能了知出離而為受用」,這是最高明的受欲者,為了成就道業而受用欲。

復有八數隨行。

隨有情生存的時候,會做八種事情。

復有八世法,謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。

世間上有八種事情:「得」,得到財富;「不得」,得不到財富。還有人與人之間的關係,從事上說:背後讚歎叫做「譽」,背後誹毀叫做「毀」;若於佛法中有戒、定、慧的成就,當面讚歎稱揚叫做「稱」,若於佛法中沒有功德,當面指責罵辱叫做「譏」。從內心上說:若是聽到前面的話,使令內心感覺到痛叫做「苦」,感覺到愉快叫做「樂」。這就是八風。

復有三品,謂怨、親、中。

人與人之間的關係又有三種不同。或者彼此是怨恨的,或者是親愛的,或者不恨也不愛、屬於中間性的。

復有三種世事;復有三種語言;復有二十二種發憤;復有六十二種有情之類;又有八位;復有四種入胎。

這幾項下文解釋。

復有四種威儀。

還有行、住、坐、臥四種威儀。

復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。

這幾項也在下文解釋。

以上一共是二十四項,其中五項文中已經解釋了,另有十九項,分十九科於下文解釋。