意地之二.三

瑜伽師地論本地分講記

未二、住胎位 申一、時分差別 酉一、極圓滿者 戌一、標時量

又於胎中,經三十八七日,此之胎藏,一切支分皆悉具足。從此以87後,復經四日方乃出生。

阿賴耶識入於母胎以後,在胎藏之中經三十八個七天(二百六十六天)的時間,他的手、足、眼、耳各部分,內臟或者外形,一切都完全具足了,沒有缺少。從此以後,還要再經四天,一共是兩百七十天(約九個月),這個有情才能出胎。

戌二、指經說

如薄伽梵於《入胎經》廣說。

入胎與住胎的情形,在《入胎經》說得很詳細88

戌三、釋彼類

此說極滿足者,或經九月、或復過此。

這表示住於胎中達到最圓滿的時間,是經過九個月出胎,或者超過九個月。

酉二、圓滿者

若唯經八月,此名圓滿,非極圓滿。

若是這個有情住胎只經過八個月就出胎了,這也可以名之為圓滿,但不是極圓滿。

酉三、闕減者

若經七月、六月,不名圓滿,或復闕減。

若是住胎七個月、或者六個月,那就不名為圓滿,而是時間短少了。

申二、資長差別 酉一、於六處位

又此胎藏六處位中,由母所食生麤津味而得資長。

「六處」就是六根,「津味」就是營養。住胎藏的有情在六處位的階段,由母親受用飲食所生出來粗的營養,一部分給他滋養,使令六根得以增長具足。

《披尋記》:「又此胎藏六處位中」者,如下說有八位差別。若至根位、形位,名「六處位」。89

酉二、於羯羅藍等位

於羯羅藍等微細位中,由微細津味資長應知。

屬於羯羅藍等微細位的階段,眼、耳、鼻、舌、身根都還很微細而不明顯,這個時期是由母親所攝取的微細營養來滋養他。

從十二因緣來看,識緣名色,名色緣六處,識支和六處支之間是名色支。在名色的時候,是微細營養所滋養;但到了六處位的時候,就是麤津味來長養他。

申三、住位差別 酉一、標

復次,此之90胎藏,八位差別。

又,住於胎藏中,總計起來,有八個階段不同。

酉二、徵

何等為八?

有哪八個階段?

酉三、列

謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、缽羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。

第一個階段「羯羅藍」,譯為「雜穢」,猶如薄酪;第二個階段「遏部曇位」,譯為「泡」,猶如稠酪;這兩者有薄稠的差別。第三個階段「閉尸」,譯作「凝結」。第四個階段「鍵南」,譯作「堅厚」,這時候是一個肉摶了。第五個階段「缽羅賒佉」,譯作「支分」,這時候顯現出頭、二足、二臂的支分了。第六個階段「髮毛爪」,這時候髮、毛、爪都顯現了。第七個階段「根位」,五淨色根具足了。第八個階段「形位」,扶根塵也現出來了。

酉四、釋 戌一、羯羅藍

若已結凝,箭91內仍92稀,名羯羅藍。

若是父精母血已經凝結在一起,但是阿賴耶識結生相續的果報還是流質的相貌,名為羯羅藍。

「結」者合也,結凝是父精母血93組合起來了。「箭內仍稀」,佛菩薩有名言善巧,給結生相續的這一段不淨,安立名字叫做「箭」94;箭有隨逐不捨的意思,是說生命從此開始,很多苦都隨逐著你而來,就像敵人從後面用箭射你,所以叫做箭。而生命體本身就是大苦惱聚,不管你對這個身體怎麼好,它都不感謝你,隨時叫你生種種病、叫你苦惱。「稀」是不稠義;這一段不淨雖然是和合凝結的,裏面還很稀薄,叫做箭內仍稀。所以用雜穢來形容它,就是可厭惡,不是可愛的。

戌二、遏部曇

若表裏如酪,未至肉位,名遏部曇。

第二個位次,表面上如酪,裏邊也如酪,還沒有到肉的階段,這個時候名之為「遏部曇」。

戌三、閉尸

若已成肉,仍極柔軟,名閉尸95

第三個位次,已經發育成肉,還非常柔軟,這個時候名為「閉尸」。前面是如酪,這裏就是如酥了。

戌四、鍵南

若已堅厚,稍堪摩觸,名為鍵南。

第四個位次,已長成肉摶,比較堅強厚實,可以摩觸了,名之為「鍵南」。

 

戌五、缽羅賒佉

即此肉摶增長,支分相現,名缽羅賒佉。

第五個位次,肉摶繼續發育增長,頭、四肢等支分的形相現出來了,這就名「缽羅賒佉」。

戌六、髮毛爪位

從此以後,髮、毛、爪現,即名此位。

第六個位次,支分顯現以後,髮、毛、爪也都現出來了,就名為「髮毛爪位」。

戌七、根位

從此以後,眼等根生,名為根位。

從髮毛爪位以後,眼、耳、鼻、舌諸根現前;這時候叫做「根位」。

戌八、形位

從此以後,彼所依處分明顯現,名為形位。

從根位以後,眼、耳、鼻、舌、身的扶根塵也分明地顯現出來了,名之為「形位」。

《披尋記》:「若已結凝,箭內仍稀」等者,謂從最初阿賴耶識託精血生,名「已結凝」;未至表裏如酪,名「內仍稀」;齊爾所時,名「羯羅藍」。於此位中,生苦為依,餘苦隨逐,故喻「箭」名。如說羯羅藍位,如是後後乃至形位,諸漸次相得名分齊,隨應亦爾。

申四、變異差別 酉一、標

又於胎藏中,或由先業力、或由其96母不避不平等力所生隨順風故,令此胎藏或髮、或色、或皮,及餘支分變異而生。

又在胎藏中的有情,或者由於過去世的業力,或者因為他的母親不知好歹、不避不平等的力量,隨順這兩種原因所產生的業風,使令他在胎藏中的身體,或頭髮、或顏色、或皮膚、或其他的頭、手足等支分發生變化了。

《披尋記》:「或由先業力」至「變異而生」者,此中變異說有四種。謂髮變異、色變異、皮變異、支分變異,如下自釋。此四變異,或先業引、或現緣生。先業引者,謂由彼感如是變異不可愛色。現緣生者,謂由其母習近不平等緣,令成如是諸變異相。當知先業引者,是名異熟等流;現緣生者,是名長養等流。如是於胎藏中,種種變異皆依風起,隨順彼故,名「隨順風」。此風生時,亦有二別。或由業發、或從緣起,名二所生。

酉二、釋 戌一、髮變異生

髮變異生者,謂由先世所作能感此惡不善業,及由其母多習灰97鹽等味,若飲、若食,令此胎藏髮毛希尠。

若在胎藏裏的有情頭髮發生變化,是因為他過去世所造能感得髮變異的惡不善業,或者是由於他的母親不避不平等,於飲食中歡喜吃鹹味,使令他的頭髮特別稀少。

雖說由於母親而生出種種變異,也還是與自己的業力有關,因為自己的罪業使令他的母親不避不平等。可見果報的出現,有很多的事情。

戌二、色變異生 亥一、黑黯色生

色變異生者,謂由先業因,如前說,及由其母習近煖熱現在緣故,令彼胎藏黑黯色生。

若處胎藏的有情發生顯色變異,像前面所說是由於過去世所造的惡不善業因所感得果報,還有現在他的母親歡喜煖熱的緣故,使令他的膚色變成黑暗。

亥二、極白色生

又母習近極寒室等,令彼胎藏極白色生。

若是這位有情的母親常常接近極寒冷的房子,歡喜寒冷,就使令他在胎藏的膚色變成很白。

亥三、極赤色生

又由其母多噉熱食,令彼胎藏極赤色生。

若是這位有情的母親多數歡喜吃很熱的食品,他的膚色就會變成很紅。

戌三、皮變異生

皮變異生者,謂由宿業因,如前說,及由其母多習婬欲現在緣故,令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。

若這個有情有皮膚變異,如前所說是由於過去造的業因,以及現在由他的母親多習婬欲,兩個因緣加起來使令他的皮膚生癬、疥、癩等惡病。

戌四、支分變異生

支分變異生者,謂由先業因,如前說,及由其母多習馳走、跳躑威儀,及不避不平等現在緣故,令彼胎藏諸根支分闕減而生。

若這個有情支分變異,如前所說因為過去造的業因,以及現在由他的母親在舉止上歡喜快走、跳躍,及不避不平等的緣故,使令他的手、足等根一部分缺減而不具足。

申五、倚向差別 酉一、女

又彼胎藏,若當為女,於母左脅,倚脊向腹而住。

處於胎藏的有情,若是業力使令她做女人,就是住在母胎的左邊,背靠著母親的脊,面向於母親的腹。

酉二、男

若當為男,於母右脅,倚腹向脊而住。

若是業力使令他做男人,就是住在母胎的右邊,背靠著母親的腹,面向於母親的脊。

未三、出胎位 申一、由極成滿

又此胎藏極成滿時,其母不堪持98此重胎,內風便發,生大苦惱。

當這個胎藏逐漸增長到極圓滿的時候,由於他的母親不能再持此重大的胎兒了,於是便有內風發出來,令生大苦惱。誰生大苦惱?可能是母親苦惱,也可能是胎兒苦惱。

申二、由業風發 酉一、趣出

又此胎藏,業報所發,生分風起,令頭向下、足便向上,胎衣纏裹而趣產門。

又在胎藏中的有情已經發育圓滿,由業力所發動的果報就要出胎了,將出生時會有內風生起,能令胎兒的頭向下、足便向上,由胎衣纏裹而逐漸移向母親的產門。

酉二、正生

其正出時,胎衣遂裂,分之兩腋。出產門時,名正生位。

當胎兒移向產門正要出胎時,胎衣就分裂於兩旁。由產門出來的時候,就名為「正生位」。

未四、增長位 申一、觸生分觸

生後漸次觸生分觸,所謂眼觸,乃至意觸。

從母胎出生以後,這個有情漸次接觸到外面的境界而生起不同的感覺,名為「生分觸」。眼根見色生眼識所生觸,乃至耳、鼻、舌、身、意於根、塵、識三和合時,都有觸。

自阿賴耶識入胎和羯羅藍和合時就有覺受,這是屬於身根的覺受,名之為身受。現在說出胎以後,眼、耳、鼻、舌、身漸次接觸到各式各樣的境界而生出的覺受,當然身觸也包含在內。就十二因緣來說,名色緣六入、六入緣觸,出胎以後叫做觸支。

《披尋記》:「生後漸次觸生分觸」等者,住胎藏中,唯有身觸,義如前釋。既出胎已,所餘一切觸漸次生,名「生分觸」。當知身觸先雖已有,然於此位相續俱生,故不除之。具說一切,「所謂眼觸,乃至意觸」。

申二、墮施設事

次復隨墮施設事中,所謂隨學世事言說。

「墮」者入也。接著,又隨順因緣入於世間的施設事中,就是隨著父母親學世間各式各樣的事情,其中包括讀書;也隨著父母親學說話,這樣才能依見聞覺知而起言說。固然性格的形成是由於自己的業力,但是從小就隨著父母學習,性格、說話、以及待人處事,也會受到父母親的影響。

申三、耽著家室

次復耽著家室,謂長大種類故,諸根成熟99故。

又從嬰兒位經童子位逐漸地長大,入於少年位乃至到壯年位,諸根都已成熟,學習了很多世間事以及言說,也愛著自己的家。

《披尋記》:「次復隨墮施設事中」至「諸根成熟故」者,「世事」有三,謂更相慶慰事、更相飲噉事、更相營助事。如下自釋(陵本二卷十七頁)。「言說」有四,謂依見、聞、覺、知所有言說。如下自釋(陵本二卷十九頁)。如是三種世事及四言說,是諸世間所施設故,名「施設事」。於此隨學,名墮此中。既出生已,從嬰孩位以去,是名「長大種類」;從少年位以去,是名「諸根成熟」。

申四、造作諸業

次造諸業,謂起世間工巧業處。

又能發起種種的行動,從事世間上各式各樣的行業,士、農、工、商乃至在政府裏做官等,這都屬於工巧的事業,就是要學習專業的知識、有特別的智慧才能夠勝任。

《披尋記》:「世間工巧業處」者,此有十二,謂營農、商賈等。如下〈聞所成地〉說(陵本十五卷二十二頁)。

申五、受用境界

次復受用境界,所謂色等,若可愛、不可愛。

又由於眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟,能夠受用色、聲、香、味、觸、法的境界。內心裏面受用這些境界,有的可愛、有的不可愛,不管是富貴貧賤都會有這兩種,就是不受也得受。

申六、受用苦樂

受此苦樂,謂由先業因、或由現在緣。

受用苦惱以及如意的境界,不是沒有因緣的,就是由於過去世的善惡業,使令他受苦、受樂;或者由於現在一時聰明、一時糊塗的分別心,使令他在受用境界上或者是苦、或者是樂。受不全是過去世的業力,也有現在思想上的調伏與轉變。

「受」,就是先業的力量使令果報出現了,當眼、耳、鼻、舌、身、意與境界接觸就得領受,不接受也得接受。學習佛法以後,能自己主宰接受或不接受,但是不學佛法的人沒有這個能力,就都得接受。從經論上看,聖人雖然還是有業力、有因果,但是聖人能夠如實觀察;有即是無、即是空。因為他能夠「不受一切法」,所以雖受而等於沒有受。

禪宗有一則「野狐禪」的公案。據說迦葉佛時有一比丘,他的弟子問他:「大修行人還落因果也無?」「落」字,明白一點說,就是受;大修行人還受因果報應嗎?他回答:「不落因果!」大修行人做了錯誤的事情不受果報。因為說錯了這一句話,以後就五百世墮為狐狸身。後來百丈禪師講《金剛經》的時候,牠化成白鬚老翁天天來聽經。到了講經圓滿那一天,別的人都散會了,他不走。就向百丈禪師問這個問題,百丈禪師回答說:「不昧因果!」「不昧」也就是不糊塗,知道因果,明白善得善報,惡得惡報。但是究竟是落因果、不落因果呢?這個部分沒回答。我認為那個野狐狸的前身,應該也是個有修行的人,雖是錯誤的業力使令他墮野狐身,然而能變成人身來聽法,還是有點神通,但是沒有入聖位。

明白點說,有修行的人——初果以上的聖人,也是有因果,不過不到三惡道去,而在人間、天上受報。雖然受報,因為有無我觀的道力,他能夠受即是不受。《阿含經》中說,阿那律尊者是成就俱解脫的大阿羅漢,他也有病痛,痛得非常厲害。別的阿羅漢比丘來探病,問他:「你的病是不是很痛?」他說:「很痛!很痛!」由此看來果報真實現前了,連阿羅漢都不能免,何況凡夫!但是聖人受果報的時候和凡夫不同,他的心能入於第一義諦,也就是世俗諦的境界不能影響他。若是沒有入聖位的人,要是箭射過來了,你是躲避不了的,非受不可!

《披尋記》:「受用境界」至「由現在緣」者,此如前說,於一切受,或異熟所生、或境界緣生,道理應知。然彼唯說身受,此通一切,是其差別。

申七、隨緣轉變

隨緣所牽,或往五趣、或向涅槃。

若是諸根成熟的有情隨順因緣的牽引去做種種的事業,如果他不相信因果,只求有利可圖,將來所得的果報可能要到三惡道去受苦;如果有好心腸,能做利益人的事,可能來到人間、或者生到天上去受樂;如果遇見善知識、相信了佛法,能修學戒、定、慧,就能趣向安隱自在的涅槃境界,去到佛菩薩聖人的世界。這是站在佛法的態度上,來總說眾生流轉生死的方向。

《披尋記》:「隨緣所牽,或往五趣、或向涅槃」者,謂現已生補特伽羅,由聞非正法故、或先串習力故,於其所得異熟、境界二果發起愚癡。由愚癡故,造作諸行,能引後有,乃至成熟,往五趣生。若現法中,從他聞音,如理作意,便於所得異熟、境界二果不起愚癡。不愚癡故,不造諸行,不受後有,名「向涅槃」。緣起義中,廣釋其相(陵本九卷十二頁、九十三卷一頁)。如是差別,隨緣所牽,道理應知。