初發論端.五

瑜伽師地論本地分講記

甲五、解題目  乙一、釋瑜伽  丙一、總標

瑜伽

梵音「瑜伽」,此云「相應」。然此瑜伽,依《瑜伽釋》,兩釋不同。

第五段「解題目」。《瑜伽師地論》是這一部論的總名,先解釋「瑜伽」二字。以下引用韓清淨居士《解深密經‧分別瑜伽品》25略釋中的文來作說明。

「瑜伽」是梵文的音譯,中文翻為「相應」。根據最勝子的《瑜伽師地論釋》,「瑜伽」有兩種解釋不同。第一種是通說,通於三乘境行果所有諸法而說;第二種是別說,別就三乘止觀而說的。

一云:通說三乘境、行、果等所有諸法皆名瑜伽;一切並有方便善巧相應義故。

第一、於通說中,通於聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘等三乘境、行、果所有諸法都名為瑜伽,因為三乘的境、行、果都俱有「方便善巧」的道理。「方便」就是善巧,「善巧」就是智慧,以學習這樣的道理所得到的智慧行於一切境界時,能令內心都是清淨無染的,所以通說這一切與無染智慧相應的佛法,都可以名之為瑜伽。

丙二、正釋  丁一、通說  戊一、境瑜伽

境瑜伽者,謂一切境無顛倒性、不相違性、相隨順性、趣究竟性;與正理、教、行、果相應,故云瑜伽。

前面說一切境、行、果等都有相應義,都是瑜伽,那麼何謂境瑜伽呢?「境」,就是色、聲、香、味、觸、法,眼、耳、鼻、舌、身、意,眼識乃至意識等十八界,或者是佛乃至地獄等一切境界。心在這一切境界上活動時,能通達道理心不顛倒,與佛所說的法不相違背,能隨順第一義諦而行,乃至希願前進到達無上菩提;如是與佛法的正理、教法、修行、及果證相應,所以名為瑜伽。

「無顛倒性」,我們沒有得聖道的人,這一念靈明的心接觸一切境界的時候,貪、瞋、癡很自然地就出來活動,這樣就是顛倒。若是佛教徒學習了佛法,能夠通達一切境界都是虛妄不實的,唯獨是內心分別所顯現的影像;心若無分別,虛妄的境界也就不現,所取的境界無,能取的心也不可得。由於通達了佛法的正理,所以心接觸一切境界時,才能無顛倒性。不要說一般的塵勞境界,就是已經學習佛法的人,打開經本裏面有白紙黑字,這樣的經律論顯示在內心時也是一種境界,若是我們在這裏不能無顛倒性,那就不能名為瑜伽。所以天臺智者大師在《法華玄義》解釋「經」這個字時,不說白紙黑字、音聲語言是經,而說一切色、聲、香、味、觸、法六塵都是經26。這就是因為能於一切境界上通達無顛倒性,所以一切法都是經、都是正法。可見,因為有方便善巧的智慧,於一切境界上都能向道上去理會,所以叫做瑜伽。

「不相違性」,佛隨順眾生的根性而宣揚正法,正宣說的時候是音聲,而後記錄出來就是文字。音聲或文字的教法能恰到好處地表詮諸法的真實相,教與理彼此是沒有矛盾的。能在一切境界上與佛所宣說契機契理的教法不相違背,又有方便善巧的智慧相應,所以叫做瑜伽。

「相隨順性」,佛所說語言文字的佛法雖然不就是第一義諦,但是能夠隨順第一義諦。譬如說坐船要到彼岸,船不是彼岸、水也不是彼岸,但是方向正確就會向著彼岸去;如果方向不對,那就離彼岸愈來愈遠了。所以我們發心修行,初開始要憑藉佛所說語言文字的佛法去學習,才能與第一義諦相隨順而不衝突,這樣也有方便善巧的相應義,所以叫做瑜伽。

「趣究竟性」,這是所成就的果。若能不違教法、隨順修行,就能趣向於第一義諦前進,乃至究竟證得菩提、入於大般涅槃;有此相應義,就叫做瑜伽。

「與正理、教、行、果相應,故云瑜伽」,這是總結上面這一段話。「境」,與佛法的正理、佛的教法、佛教徒的修行、所希望成就的果,彼此都是相應、相合的,所以叫做「瑜伽」。

此境瑜伽,雖通一切,然諸經論,就相隨機,種種異說:或說觀待等四種道理,如是乃至說蘊、界、處、緣起、諦等,皆名瑜伽。總具四性,順四法故。

依上所說,境瑜伽雖然通於一切境界,可是在修多羅、阿毗達磨論裏面,也會按照法相隨眾生的程度而作種種不同的說明。或者說是觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理等四種道理,如是乃至說五蘊、十八界、十二處、十二緣起、四諦等諸法,都叫做瑜伽。為什麼這些佛法都可以名為瑜伽?因為這一切法門都具足一切境無顛倒性、不相違性、相隨順性、趣究竟性,隨順於理、教、行、果四法,所以都名為瑜伽。

「就相」,是按照法相。佛以語言文字所開示的一切佛法就叫做法相,因為我們聽聞法、思惟道理時,就在內心裏面生起種種相。其實,一切染淨法都是相——貪心起時貪是相,瞋心起時瞋是相,愚癡心起時愚癡也是相。但現在是就清淨的法說,我們聽聞或閱讀佛法之後內心所生起的法叫做「相」。

「隨機」,眾生的程度就叫「機」,有利鈍的不同;佛菩薩隨順眾生差別的根性開示種種不同的法,就是「隨機」。「機」,《易經》說27「幾者動之微,吉之先見者也」,心念最初開始微小的起動,就叫做機。這裏是指眾生最初學習佛法時,內心發出來的那一點誠意叫做機。譬如眾生受苦時向佛祈求慈悲拔苦,那一念有所求的誠心也叫做機。

云何以稱量行相,依正道理思惟諸蘊相應言教?謂依四道理無倒觀察。何等為四?一、觀待道理;二、作用道理;三、證成道理;四、法爾道理。

前面說「四種道理」也叫做瑜伽。那麼,什麼是四種道理呢?以下引《瑜伽師地論.聲聞地》卷二十五的文28來略加說明。

「稱量行相」,權衡輕重叫做「稱量」,也就是思惟的意思。「行」是內心的活動,內心正思惟所緣境界的相貌,以智慧觀察29所行境相,就叫做「稱量行相」。佛說色、受、想、行、識諸蘊,色、聲、香、味、觸、法,眼、耳、鼻、舌、身、意,乃至十八界等皆是無常、苦、空、無我,這樣的正法就叫「諸蘊相應言教」。佛教徒聽到這樣的音聲法語,或從經本上看見這樣的文字佛法,就依佛的開示去思惟觀察,與佛所說的正法相契合,叫做「依正道理思惟諸蘊相應言教」。

那麼,要如何依佛所開示的道理去思惟諸蘊相應言教?「謂依四道理無倒觀察」,就是能夠依四種道理於一切境界沒有顛倒錯誤地觀察。四種道理是:一、觀待道理;二、作用道理;三、證成道理;四、法爾道理。

云何名為觀待道理?謂略說有二種觀待:一、生起觀待;二、施設觀待。生起觀待者,謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊,此蘊生起要當觀待諸因、諸緣。施設觀待者,謂由名身、句身、文身施設諸蘊,此蘊施設要當觀待名、句、文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待生起諸蘊、施設諸蘊,說名道理瑜伽方便,是故說為觀待道理。

怎麼叫做「觀待道理」?簡略地說有兩種觀待:第一是生起觀待,第二是施設觀待。生起觀待,是由於諸因諸緣的勢力而生起色、受、想、行、識諸蘊,色、受、想、行、識諸蘊要觀待諸因諸緣才能生起。施設觀待,是假借名、句、文身安立名字說是色蘊、是受蘊乃至是識蘊,施設諸蘊要憑藉名、句、文身。這樣就名為諸蘊的生起觀待、施設觀待。以此生起觀待、施設觀待表達生起諸蘊、施設諸蘊,這樣的道理是修瑜伽的方便,若是能夠學習明白,就容易與止觀相應,所以叫做觀待道理。

「觀」是相對;譬如說心與境相對,就是我們的心去觀察了別境界的意思。這裏指的是因與果是相對的。「待」是憑藉或假藉;一切事物都要憑藉因與緣的幫助才有辦法生起,叫做待。譬如穀麥的種子是因,以其他的土、水、肥料、陽光、風為助緣,才能生長成熟;我們這個五蘊生命體的因緣也是以種子為因,業力是緣,業力幫助名言種子成熟,因緣和合了,色受想行識的果報就現起。為什麼顯現人的五蘊果報?因為做人的因和緣發生作用了。為什麼不是現出來天或三惡道的色受想行識?因為雖然有種子,但是因緣不具足。所以蘊的現起,一定要觀待諸因諸緣才能生起、才能成就,叫做「生起觀待」。從這裏看出來,五蘊本身沒有體性,要憑藉諸因諸緣才能現起,而因緣有即是自性空;若能常常這樣去觀察,很多佛法的智慧就因此而生出來。

「施設」是安立的意思;原來沒有這件事,是人把它安立出來的,好比這裏原來沒有房子,現在造個房子,叫做施設。「身」是「積聚」的意思,也就是眾多的意思。「文」,若約我們的漢文來說,就是一個一個的字,能顯了名句。「名」,是由一個以上的字連結而成,能表達法的自性。「句」,由多少個名連結成完整的句,能表達事理的差別。依文字組織起來成為名,連結數個名組成一個個的句子,集合多少的句子就組成一個段落,多個段落就組成一篇文章或一部書了,這樣叫做施設。

前面說諸蘊生起要有生起觀待,但也要有名、句、文身30的施設觀待,才可以安立名字稱它叫做蘊。如果沒有蘊的施設觀待,沒有名字的時候心就不能動也不能觀察,所以有生起觀待,還要有施設觀待。

「說名道理瑜伽方便」,這是結束這段文。你想要修行,這個「生起觀待」的道理就是修瑜伽的方便。若能學習明白,修止觀的時候會很順利地相應。「是故說為觀待道理」,觀待道理在這裏就是這樣解釋,但在《瑜伽師地論》其他地方,還有更多的解釋。

云何名為作用道理?謂諸蘊生已,由自緣故,有自作用,各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法。色為眼境、為眼所行,乃至法為意境、為意所行。或復所餘如是等類,於彼彼法別別作用,當知亦爾。即此諸法各別作用,所有道理瑜伽方便,皆說名為作用道理。

什麼叫做作用道理?「謂諸蘊生已,由自緣故,有自作用,各各差別」,色、受、想、行、識的生命體已經因緣和合現起了,由於諸蘊本身有各自的因緣——色有色的因緣,受、想、行、識有受、想、行、識的因緣,因此色、受、想、行、識諸蘊各自有它本身的作用,彼此都不同。這句是總說,以下詳細地說明。

「眼能見色」,眼有能見色的作用。眼根領取青黃赤白、長短方圓的形相,還要假藉光明、空間等緣,眼識才能依眼根了別色相。「耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能嘗味、身能覺觸、意能了法」,耳有能聽聲音的作用,鼻能嗅或好或惡等各種香,舌能夠嘗酸甜苦辣等味,身能夠感覺到澀滑、冷熱等觸,意能了別包括五根、五塵、意處,以及與意所對的一切法。這主要是約內六根說。

「色為眼境、為眼所行;乃至法為意境、為意所行」,色是眼的所緣境界,為眼所活動的處所;乃至過去、現在、未來、世間法、出世間法,一切法都是意所緣慮的境界,是意所活動的處所。這主要是約外六塵說。

「或復所餘如是等類」,「所餘」就是所剩餘的。前面已經說明了內六根、外六塵等十二處,除此之外,把六識也放在內就是十八界,或者把第七識、第八識也加在內,都叫作「所餘」。它們都是屬於這個類別、這個範圍的法,所以說「如是等類」。「於彼彼法別別作用,當知亦爾」,由於各有各的因緣,各別地於自己的所緣境界上發生了別的作用,應當知道道理相同。

「即此諸法各別作用,所有道理瑜伽方便,皆說名為作用道理」,就是前面所說一切法各自有各別的作用,這樣的道理就是修瑜伽的方便,若你能觀察明白,修止觀就容易相應,這樣都叫做作用道理。

云何名為證成道理?謂一切蘊皆是無常,眾緣所生,苦、空、無我,由三量故,如實觀察。謂由至教量故,由現量故,由比量故,由此三量證驗道理。諸有智者,心正執受,安置成立,謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性,及無我性。如是等名證成道理。

什麼是證成道理?對於佛所開示的色、受、想、行、識諸蘊都是無常,眾緣和合所生,是苦、是空、是無我的道理,可以由三種標準來論證它,如其實際的情況去作觀察。就是由至教量、由現量、由比量一一去思惟推求,用這三種方法來證實驗明道理。一切有智慧的人,若從這裏獲得知識、生起智慧,真正明白佛法的道理,能堅定信受而不會動搖,因此引發正知正見,栽培很多的善法,最後在內心裏成就了正知正見,肯定色受想行識的生命體都是無常性、是眾緣所生性、是苦性、是空性,也是無我性。如是等都叫做證成道理。

證明所認識的事是成立的,的確真實不虛,叫做證成道理。什麼道理須要證成?「謂一切蘊皆是無常、眾緣生性、苦性、空性,及無我性」,雖然在《阿含經》或大乘經典中,佛常常開示我們一切法都是無常、苦、空、無我的,但實際上這些道理若不經過思惟觀察還不一定明白,也不能真正在內心成立堅定不動搖的智慧,所以仍需假藉因緣來證成。

「一切蘊」就是色、受、想、行、識五蘊;這些都是無常的、是有變化的。一般世間人對於無常也知道多少,但是對於無常變化就是苦的道理則不太明白。為什麼會變化?因為五蘊是眾多因緣而成就的,它本身是不真實的,所以非變不可,而且一變化人就感覺到痛苦。為什麼會苦?因為執著有我、我所,換句話說就是有愛,愛有了變化就苦。苦有逼迫性,苦來的時候非受苦不可,名為苦苦;雖然也有快樂的時候,但是快樂的事情一變化就苦,名為壞苦。雖然一般人都想要依自己的意願,不歡喜的就想把它消滅、叫它不要有苦;歡喜的就要把它拿過來,但是事實上做不到!這樣可以知道,無常就是苦,苦就是作不得主,所以是無我、是空的。

執著有我有兩種:一個是即蘊有我——這個色、受、想、行、識,就是我;一個是離蘊有我——離開了色、受、想、行、識,另外有一個我。現在說即蘊無我名為空,離蘊無我名無我;或說離蘊無我名我空,即蘊無我名法空。

「由三量故,如實觀察」,對於佛法中為什麼說是無常、是苦、是空、是無我?這個道理不容易明白,所以要假藉因緣來證成一下。怎麼樣證成呢?有三種量,你能如實的觀察,就叫做「證成道理」。

「至教量」,「至」是到了極圓滿的程度,佛的教法是最極圓滿的道理,叫做「至教」。「量」是正知的意思,正確的知識可以作為準則,契合的就是正確,相違的就是不正確。佛是至極圓滿的聖人,我們聽聞佛說的教法,對佛有信心,相信他所成立的道理可以作為準則,名為至教量。

佛在世的時候,佛弟子親在佛前聽佛說法而證悟了真理,有證無生法忍的大菩薩、也有大阿羅漢,他們當然能知道哪一部經是佛說、哪些不是佛說。佛滅度以後的佛弟子,沒有看見佛、也沒有聽佛說法,憑什麼知道是不是佛說?就是要與佛法的道理相契合,符合三法印、一實相印,也就是要有至教量。

「現量」,「現」是現前,正出現在眼、耳、鼻、舌、身、意六根之前,中間沒有障礙、沒有迷亂、也沒有分別,我們能從這裏得到正確的知識,就叫做現量。譬如這裏被一道牆隔開了,牆那一邊的事情不現前,中間有障礙就不叫做現量。又對於六根的所緣境界出現在前,我們能了別的心識要沒有迷亂。在《因明入正理論疏》舉一個例子,譬如夜間有人用點著的香快速地轉圈,旁邊的人看似有一圈火輪。其實只是一點點的火,但是我們的肉眼遲鈍,看成火輪,這就叫做迷亂,迷亂也不是現量。要能了別的心不迷亂,還要沒有分別,這才是現量。譬如說我們的眼識看見光,心裏面說「這是光」,其實這已經不是眼識的現量境界了。眼識看見光時沒有名字,只是在境界上有一剎那的明了性,眼識不會說話,第六意識才有分別言說。所以,一旦有了分別,就不叫做現量了。

「比量」,是以推論而得到正確的知識31,但是這裏面一定有現量,不然比量還是不能成立的。在《因明入正理論疏》上舉例說,譬如遠處見有煙,就知道那個地方起火了;或看見牆那邊露出犄角,就比知有牛。因為你以前曾看見煙、看見牛角,由現量的經驗得知有煙就有火、有犄角就是有牛,所以現在可以推論得知,這也是一個得到正確知識的方法。

按照佛法的觀點來看,最初開始學習佛法,對於佛所說的一切法是因緣所生、是不真實的道理,除了正聞熏習之外,內心還應該深刻地思惟觀察,然後經過一番止觀的修行,內心才能真正成就這種智慧。就現在來說,我們前五識乃至第六意識不加分別的時候,能見諸法實相嗎?我認為不能!因為沒有成就佛的無分別智及後得智,你的心識裏雖然沒有言說分別,但還隱藏著各式各樣的執著。就好像小孩子天真無邪,看似很清淨,其實他那一念心裏面隱藏很多雜染,等他的眼耳鼻舌身意成熟時,很多煩惱都一一現出來了,那怎麼能叫清淨呢?所以,因明學者用宗、因、喻論證道理,大家辯論時要用同一個規則,不可以犯錯誤。雖然這也可以參考,不能說不對,但我認為32還不能完全說就是正確的知識。

「諸有智者」,就是指佛教徒說的;因為佛是大智慧者,學習佛所說的法也就是有智慧的人。「心正執受」,內心裏得到智慧,堅定的信受了這樣的道理而不會動搖。「安置成立」,在內心把這種道理建立起來,成就了正知正見,能夠按照這樣的道理去栽培善根。執受安立什麼道理呢?就是前面所說的一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性,及無我性的道理。

「如是等名證成道理」,其實就是證成觀待道理及作用道理。如佛教徒自己在靜坐的時候,思惟觀待道理——觀察一切因緣所生的事情都是無常、是空、是無我的。思惟作用道理——一切法雖是假的、是空的,但是有作用;雖然有作用,但是假的、是空的;佛法的微妙正在於此。常常來回地這樣觀察,依至教量、現量、比量來檢驗證明,成立一切因緣生法是無常、苦、空、無我的道理。或者為他人說法的時候,用三種量來證明使令他能夠信受33,肯定一切蘊是無常性、是眾緣生性、是苦性、是空性、是無我性,並依之去栽培善根,這都叫做證成道理。

云何名為法爾道理?謂何因緣故,即彼諸蘊如是種類?諸器世間如是安布?何因緣故,地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動以為其相?何因緣故,諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜?何因緣故,色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相?由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾,即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是,一切皆以法爾為依,一切皆歸法爾道理,令心安住、令心曉了;如是名為法爾道理。

怎麼叫作法爾道理?若是你這樣思惟:什麼因緣有情的五蘊有這樣多的種類?什麼因緣諸器世間是這樣地安置分布有天、有地,有高山、有大海?什麼因緣地以堅為體相、水以濕潤為體相、火以溫煖為體相,而風卻以輕動為體相?什麼因緣諸蘊是生滅無常、一切有為法沒有我的體性、涅槃的境界是寂靜的?什麼因緣一切色法以變礙為體相、受蘊以領納為體相、想蘊以取相為體相、行蘊以造作為體相、而識蘊以了別為體相?以下就是回答:從無始以來,由於一切法過去根本就是這樣,現在不需要其他因緣自相也是這樣,未來諸法的體性還是這樣,所以說諸法本來自然成立,這個道理就是修瑜伽的方便。因此,不應該再思惟前面所說諸事:或者就是這樣、或者不是這樣、或者這二種都不是,肯定這一切法自然就是這樣,都不要再加以分別,完全以法爾道理為依歸;如此能令心安住、令心能開智慧,這樣名為法爾道理。34

「何因緣故,即彼諸蘊如是種類」,這是思惟有情世間有種種差別而生起的疑惑:為什麼色、受、想、行、識的五蘊身有各式各樣的情形?譬如諸蘊之中屬於人類的,在人裏面有種種的差別;屬於天類的,天也有許多的類別;乃至各類地獄、餓鬼、畜生的,也是種種千差萬別。

「諸器世間如是安布」,器有盛載物品的功用,而我們人在這個世界上生存,這個世界就是我們生存的器。這個器世間現出來各式各樣的形相:有高山、平地、大海,還有太陽、月亮,有白天、黑夜,有的地方物產豐富、有的地方很貧瘠。現在是思惟為什麼因緣,有情居住的器世間是這樣地安置陳列呢?

「何因緣故,諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜」,我們學習佛法的人,常常觀察一切有為法是因緣所生,是無常變動的,也是無我的。聖人見到第一義諦以後,雖然色受想行識的生命體還存在,但是他的無分別智和第一義諦相應的時候,就入於無為的境界,那時沒有有為法的動盪、沒有惑業苦的流動,所以對比於因緣生法的動相,聖人的涅槃境界是寂靜的。如是以三法印去思惟修行是對的,但是思惟久了可能又會生出來這樣的疑惑:為什麼諸蘊是剎那變動的?為什麼沒有我的體性?為什麼一切聖人所證悟的涅槃是寂靜的?

「何因緣故,色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相」,這是思惟五蘊的自相而生起的疑惑。「色變壞相」,我們的生理——四大種、四大種所造色,以及外器世間的一切色法,都是有變動的,終究是會破壞的。

「受領納相」,我們的心接觸一切或違或順的境界時,心裏面就產生種種覺受,往往是對於如意的事情就接受,而不如意的事情就拒絕;可是事實上,可以明顯看出來如意也好、不如意也好,都是接受了,你不能夠一切法不受。雖然我們還不是阿羅漢,沒有一切法不受的道力,但也可以調轉一下。怎樣才能不接受呢?學習《攝大乘論》以後,就應該知道不分別就是不接受,你不分別就沒有事。另外,自己前生所造的業力,當業力成熟決定要得果報的,果報現起就非受不可,這也叫做受。但是修學聖道成功的人,雖然業果現前時他也要受,但因為他內心時常修止觀,心能安住在一切無常無我、畢竟空寂裏,他能不受、也就可以不苦。所以,修學聖道的人能有這樣的好處。

「想等了相」,「等」是普遍義,普遍地去思惟觀察明了所緣境的相貌,分別安立種種名字、言說,叫做等了相。

「行造作相」,「行」是造作的意思,主要是由於內心思心所的決定發起身行、語行,令身體表現行動、口中發出語言;所以,經中常說心為主導,令心造作。如六祖慧能大師說「不是風動、不是幡動,仁者心動」,這句話是對的。

「識了別相」,眼識乃至意識以了別為體相,對於一切法有明了性。其實,識是心王,受想行是心所;受想行都是由心發出來的作用,不是離開心另有受想行。心接觸一切法的時候,有受的作用、有想的作用、有行的作用;這也說明了心王和心所的不同。

「由彼諸法本性應爾」,由於無始以來一切法,從過去根本就是這樣;「自性應爾」,現在諸法法相也是這樣;「法性應爾」,未來諸法的體性還是這樣。

「即此法爾說名道理瑜伽方便」,一切諸蘊、四大、三法印等法,或是這樣、或者是那樣、或者也不是這樣也不是那樣,它們都是法爾如是的。這樣法爾如是的道理,是學習瑜伽的一種方便。不相信佛法的人也有可能認為,不論什麼事自然是這樣的,不是因緣造成的,叫做「法爾」。可是佛法是重視聞思修的,佛教徒應該常常思惟觀待道理、作用道理、證成道理,現在為什麼說法爾如是,叫我們不可以思惟,到此為止就好了呢?這是因為我們常常用第六識思惟種種因緣,但是思惟久了也可能會引發出其他的問題,乃至思惟太過可能令人發狂。所以,佛菩薩的智慧開示「法爾道理」,就是為了解決我們因思惟所引起的問題,教我們明白法性自然就是這樣,到此為止就好了,不要再思惟。「令心安住、令心曉了」,這樣能令心安住止靜下來、令心有智慧明白了悟道理。這樣叫做法爾道理。

如是名為依四道理,觀察諸蘊相應言教。

總結上文,這樣就叫做能夠根據觀待、作用、證成、法爾等四種道理,思惟觀察一切佛所開示的五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四諦等相應的言教。

 以上這一段是「境瑜珈」的補充說明。如上述所說的四種道理可以作為境瑜伽,「乃至說蘊界處緣起諦等,皆名瑜伽」,乃至五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四諦、六波羅蜜等一切法,都可以稱之為瑜伽;因為用佛法的智慧去觀察,它都是具足四性、隨順四法,這樣修止觀都是相應而沒有衝突矛盾,所以名為「瑜伽」。而且,由此可以看出,主要都還是以色受想行識為所緣境去觀察修行的。所以,初開始修止觀的人,要尊重佛的智慧、依佛所說的教法思惟,不要自己另外想出個方法來。等到真正成功以後,可以無窮無盡地變化,而且還能符合佛的本意。若是初開始不尊重佛的相應言教,自己獨出心裁,那是不對的。