後輯.入正文.二

金剛經講記

乙二、別序

爾時,世尊,食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

這是別序,也叫發起序,是就一般性的境界而言。

「爾時,世尊,食時」:指本師釋迦牟尼佛吃飯的時候,從明相出到接近中午,這時段叫食時。「著衣」:這有特別的意思。本來是著安陀會,安陀會是中著衣,為貼身的衣服;鬱多羅僧是上著衣,著在安陀會上。出去乞食時,就著僧伽黎大衣;所以著衣就是指著大衣。但是玄奘法師翻譯的《金剛經》說「執持衣缽」,只是準備著,就是著安陀會、手拿著大衣的意思。

「持缽」:一方面著了大衣,然後由侍者持缽。釋迦牟尼佛初成道時,受四天王供養的石頭缽,佛一按,把四缽變成一個,但邊緣上還有四個缽痕,所以這缽很重,但阿難尊者是大力士,不感覺重。缽,是缽多羅的簡稱,翻為是應量器,應自己所適合的量,吃得多缽就大一點,吃得少缽就小一點。

有時候在家居士、國王、大臣請佛吃飯;或者佛有因緣不乞食、也不受請,他們就把飯菜拿到廟上供養佛。現在是指佛出去乞食。「入舍衛大城乞食」:因為祇樹給孤獨園在城外,所以要入舍衛大城裡面乞食。

「於其城中次等乞已,還至本處」:在舍衛大城裡次第乞,不簡別是窮人家,還是富貴人家。通常富貴人家的飲食好一點,貧苦人家飲食差一點,但佛是平等慈悲,不越貧從富、不捨賤從貴,而是一家一家次第地乞,所以叫次第乞。乞足夠了,就回到祇樹給孤獨園食用。

「飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐」:吃完了,把大衣、缽收起來,因為乞食是赤足走路,所以要洗足,然後鋪好座位,坐在座位上入定了。

這段文就是日常生活的境界,由平常顯出不平常,這就是佛的境界。在歷代大德的《金剛經》注解上說,這也有表法的意思,現在不說那麼多。在無著菩薩《金剛般若論》解釋:敷座而坐就是入定,這表示「唯寂靜者,於法能覺能說故」,唯獨是寂靜、不浮動的人,才能覺悟第一義諦,為眾生宣說,所以叫做敷座而坐。這個講法也非常好!

甲一、正宗分 乙一、善現虔恭讚請

時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩!世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」

這以下是正宗分,先是須菩提尊者請法;分成四大段:第一段是虔恭讚請,指須菩提尊者很誠懇、恭敬地讚歎佛,向佛請法。

「時長老須菩提」:年紀大、有道德的人稱為長老,其它的譯本翻作「慧命須菩提」。慧命,表示佛教徒在佛法裡不斷地用功修行,得到無漏清淨的智慧,這是聖人的生命,所以叫慧命。若是沒有成就智慧的生命,那只有一般的色(生理)、心(心理)連持相續不斷的這種命。如果生理和心理分開,身體就變成死屍了。我們凡夫就是愛著身體,希望壽命長一點,但聖人尊重智慧的生命,有智慧才有命,這點是不一樣的。現在這裡說長老,也表示他有聖人的智慧生命,三業隨智慧行、清淨無染,所以稱為長老、慧命。

「須菩提」:翻為善現,也翻空生。善者能也,就是他能通達現前的一切法,都是空無所有的,故名善現。另外,他降生的時候,家裡庫藏所有的財富都空了,但後來又出現,所以名善現,也名空生。因為有這樣的現象,父母找了一些異人來算,都說是為善為吉的好現象,因此又稱善吉。

在《雜阿含經》或四阿含經上,都沒有須菩提尊者的名字。但是在《法華經.信解品》列四大弟子時,須菩提在前,而後才是摩訶迦葉。又在《金剛般若經》或《大般若經》裡,看出須菩提尊者的地位很崇高,高過摩訶迦葉尊者、富樓那彌多羅尼子這些人,還不次於舍利弗尊者。

「在大眾中,即從座起」:須菩提尊者原來在大眾中坐,因為想請佛說法,為了表示尊重佛、尊重法,所以從座位站起來。「偏袒右肩」:袒者,露也。原來兩肩都由衣服遮住的,現在為表示恭敬請法,所以把右肩露出來。

「右膝著地,合掌恭敬」:右膝著地跪著,雙掌合起來,內心對佛、法非常尊重恭敬。這是印度的風俗,表示恭敬禮貌的一種威儀。右膝著地,是身體屈曲--示無違拒之貌,表示服從、沒有違拒的相貌。「而白佛言」:對佛說了。「在大眾中,即從座起,右膝著地,合掌」是指身業、「白佛言」是口業,而「恭敬」是通於意,所以是身、口、意三業的恭敬請法。

這底下請法。「希有世尊」:希有就是少有,一開始先讚歎佛是希有的。吉藏大師引《增一阿含經》說:若佛不出家,能在世界上做金輪王二千五百歲。但是,按漢文佛教資料看,從佛出生到現在,還不足兩千五百年。若佛不出家,就是能這麼多年在世界上做金輪王,但佛棄捨世間的榮華富貴,出家過著托缽乞食的生活,這真是希有!在一切眾生裡,佛福德、智慧圓滿也是少有的,他能善巧方便教化我們,示現放棄最高的境界,然後出家!何況我們沒有那種境界,還不能出家?

或者,「希有世尊」也可以連著下文解釋:只有佛能夠「善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩」所以是希有的,很少有人能這樣。「世尊」:就是具足前面說的六種功德,所以為世、出世間所尊重。先以希有世尊讚歎佛,然後才說出希有的實質是:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。

「希有世尊」,佛棄捨了金輪王兩千五百年的榮華富貴,而托缽乞食成為乞士,這是希有。這是讚歎佛的身業。「如來善護念諸菩薩」是讚歎佛的意業,「善付囑諸菩薩」是讚歎佛的口業,這兩句是須菩提尊者覺悟到佛的大慈悲境界,所以這樣讚歎。合起來是讚歎佛三業的功德。

「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩」:善,有兩種解釋:第一、善是「能」,能護念諸菩薩。第二、善是「巧妙」,表示佛是不可思議而非常微妙的護念諸菩薩、付囑諸菩薩。對菩薩、阿羅漢、一切聖人來說,這是他們所不能及的,唯有佛才能善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。

「護念」:護,就是愛護、保護;念,就是心念。沒有入聖位的修行人,自己的道力還未充足,在困難時,大聖人不可思議的神通道力能幫助他度過難關。我們都是初發心用功的人,有時候也感覺:當修止觀有困難,卻能出乎意料,輕易地就度過去。或者想用止觀調伏貪、瞋、高慢心、疑惑心的煩惱,自己沒有這個力量,但就能調伏。這是一種境界。

第二種境界:比如思惟「前際亦性空,後際亦性空,中際亦性空,常性空,無不性空時」這一切法空的道理時,通不過去、不能明了;但是這時候,這麼思惟就懂了。從這些事很容易會感覺到:有佛菩薩在暗中幫助,這就是護念。

但是我們也可能會想:我昨天也這樣想、或者去年我也這樣觀,為什麼今天才通過去呢?這可以解釋:以前佛菩薩也慈悲護念,但是我們承受不了,到今天才可以,佛菩薩加持一下,從此以後就過關了。承受不了,有兩種意思:第一、佛菩薩大悲心願意幫助我們超越凡夫苦惱的境界,得成聖道;但是當佛加被時,我們無動於衷一點也感覺不到,這就是不能承受。第二、佛是加被了,當時是過了,但一會兒後我們又回到原來樣。若自己努力到一定程度,由佛的護念就能過關,而且從這以後,隨時都能作如是觀。

在經論上說:護念這件事要到內凡位才可以,在外凡資糧位,很難接受。所以,善護念諸菩薩就是指內凡位的菩薩。天親菩薩的《金剛般若論》上說是「根成熟菩薩」,是指用功修行的人,雖還沒得聖道,但有能力可以得無生法忍,也就是這時候的程度能夠承受佛的護念,所以叫善護念諸菩薩。這也表示修行不容易。須菩提尊者是阿羅漢以上的大聖人,能感覺到修行的困難,所以才知道佛的大慈悲,讚歎佛的慈悲心護念諸菩薩。

天親菩薩的《金剛般若論》上說護念有兩個好處。第一、「加其智慧力」:增長他智慧的力量。他這時的智慧還不能見法性理,但經由佛菩薩增強力量,就能使他見法性理。第二、「加其教化力」:增加他教化眾生的力量,使眾生容易接受教化。加其智慧力,是屬於自己修行這方面;增加教化眾生的力量,是屬於化他的力量。一個自行、一個化他,給予這兩種力量,這叫做護念。

護,也就是保護眾生內心清淨的力量,清淨的力量增長,功德也增長,過失就減少,所以有增長善法、防止惡法的意思。佛能善巧地加持根熟菩薩,令他得到智慧力及教化眾生的力量,而得無生法忍,這叫做善護念諸菩薩。

無著菩薩的《金剛般若論》上解釋「善付囑諸菩薩」,和天親菩薩解釋的有點不同。佛在世時,教化眾生叫做善護念諸菩薩;佛臨入涅槃時,想到以後眾生沒有了佛的善護念,所以就善付囑根熟的菩薩,教化在生死苦海流轉善根還沒有成熟的菩薩。這樣說,「善護念」,指佛在世時教化眾生;這些根熟的菩薩受佛付囑,在佛滅度以後,要發大悲心教化眾生,就叫「善付囑諸菩薩」。付囑等於是佛說:「麻煩你了,你要發心弘揚佛法、廣度眾生,不要怕辛苦。」

這樣做的結果能令佛種不斷、紹隆佛種。佛在世時,教化這些菩薩;佛滅度後,這些菩薩又繼續地教化眾生發無上菩提心、修學聖道,如此展轉相續不斷地教化眾生,就使令人一個接一個相續不斷成佛。栽培成佛的善根,叫做佛種。明白點說就是教化眾生發無上菩提心,修行六波羅蜜。所以,這一句話就是須菩提尊者讚歎佛教化眾生能令佛種不斷,眾生因此得解脫。

《涅槃經》說:有一大富翁臨死前,遺囑予有能力的年輕人繼承家業,那是善付囑;如果委託一個兩百歲又沒有能力的人,就不是善付囑。這表示:佛把無量無邊的佛法,付囑給發無上菩提心的菩薩,是善付囑;如果付囑給沒有大悲心、不度眾生要入無餘涅槃的二乘人,佛法就不能流通,佛種就斷了。從這一方面看,大乘是佛說!因為若只有《阿含經》而沒有大乘經典,阿羅漢都入無餘涅槃了,還有誰來這世界上弘揚佛法呢?都入無餘涅槃,這世間也不可能有人成佛。佛善巧地付囑這些發無上菩提心的菩薩,所以叫「善」。

「菩薩」:具足地說應該是「菩提薩埵摩訶薩埵」;因為中國人歡喜簡略,就說菩薩。歷代的大德善巧說法,用菩薩這兩個字包括菩提薩埵摩訶薩埵,這樣義就變得模糊了。菩提薩埵,是指覺悟的人,所以是通於聲聞、辟支佛、菩薩三乘;菩提薩埵摩訶薩埵,唯是發無上菩提心的大菩薩才是摩訶薩埵。

世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」

先稱呼「世尊!」然後請法。「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心」:最低限度指這個人能受持三皈五戒,那就稱之為善;若發阿耨多羅三藐三菩提心更好,所以稱善男子、善女人。

受持五戒不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒;殺、盜、淫是很粗顯的罪過,一般人比較容易說謊話,所以持不妄語戒很重要。若是勸這個人受三皈、五戒,而他不願意,那表示他隨時可能殺、飲酒或做惡事,那還能稱之為善嗎!三皈五戒是屬於一般人的範圍內,而若發無上菩提心就是菩薩,是超過一般人的境界,所以也可以稱為上人。

阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提心、發阿耨多羅三藐三菩提心,這共有三個意思。

「阿耨多羅三藐三菩提」:明白點說是指佛圓滿的智慧。佛有無量無邊的功德,在這裡只說佛的智慧,意指在無量功德中,以智慧為首。

玄奘法師譯為「無上正等正覺」--「阿耨多羅」翻作無上,「三藐」翻作正等,「三菩提」翻作正覺。無有能超乎其上,這叫「無上」。理事遍知,名之為「正等」。理,是第一義諦;事,是緣起的世俗諦,這些都能夠通達證悟,那叫做理事遍知。離妄照真,名之為「正覺」,能棄捨一切虛妄、證悟一切不顛倒的真理。合起來就名為無上正等正覺。

鳩摩羅什法師翻為「無上正遍知覺」。有如理智能觀、能證悟第一義諦,叫做「正」。有如量智能覺悟世俗諦,叫做「遍」。「知」是得無分別智能斷除染污無知、不染污無知。比如說,我們的無知--這些貪瞋癡的煩惱都是染污的。若是阿羅漢以上的聖人、還沒成佛之前的菩薩也有所不知,但這是不染污無知。佛已由無分別智斷除了兩種無知,所以叫做知。圓測大師說:「菩提出睡夢之表稱覺。」當得到聖人的菩提智慧,就是從無明大夢醒過來,稱為「覺」。這樣,得到了如理智、如量智、無分別智、菩提智,圓滿無上菩提,無有能超乎其上者,所以叫「無上」。

「阿耨多羅三藐三菩提心」:心,就是願、希望的意思。「發阿耨多羅三藐三菩提心」:發是發出、或者說建立;就是已經建立無上菩提的願--我要得無上菩提!若是學習了佛法,但不感覺人生是苦,成佛不成佛都沒關係,這樣的人是不可能發無上菩提心的。善男子、善女人學習佛法,真實地感覺到:「佛法是真理、眾生太苦了!」就像針刺在身體,感覺痛了,這時心動--人生是苦,唯有佛法能離苦!這通常要在內心經過一個時期地醞釀、思惟觀察以後,認為出家是對的、成佛是對的,然後舉行儀式認真地發願:「我從今天開始發阿耨多羅三藐三菩提心,為欲饒益諸有情故……」願意得無上菩提,這樣子才能發無上菩提心。所以善男子、善女人的境界,是先經過佛法的熏習,感動了,才發無上菩提心的。對於他們的修行而言,現在提出兩個非常重要的問題:「應云何住?云何降伏其心?」

天台智者大師引《仁王般若經》說:「入理般若名為住。」指智慧能契入真理,安住在第一義諦。如果還沒與真理相應,心浮動而不能安住;若與真理相應,無論出現什麼境界,心裡不動,這叫做住。

現在問:怎樣才能安住、才能入第一義諦?下邊佛回答須菩提尊者的文是用「降伏」,也有其它譯本翻作「攝伏」,都各有道理。發無上菩提心的人,舉行儀式時說:「我從今天起修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,修學六度萬行廣度眾生,為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故。」發了願,以願導行,這樣就能入第一義諦。若只是發空願而不修六波羅蜜,那不能得聖道、度化眾生的,所以應云何住是包括修行。

要怎樣修行才能安住第一義諦呢?菩薩反省自己:我發心以後,若還是在色聲香味觸上起貪瞋癡,這是不對的!自己有很多地方都不圓滿,所以才希望發無上菩提心成佛。我要怎樣向前進步?修行的「行」,是向前進,指向前邁步。發了無上菩提心的人,每天減少過失、增長功德,就叫進步;如果過失沒減少、功德沒增加,就是沒進步。所以「應云何住」是指應該怎麼樣的修行才能安住在第一義諦、使令無上菩提心不退?

出家法師、在家居士都算在內,問問自己:「有沒有發無上菩提心?」我認為不是很多!我曾經說:「發無上菩提心就不是平常人,而是大人了!」遇見人與人之間的糾紛時,已發心和未發心的境界完全不一樣。譬如:小孩子拳打、腳踢吵鬧時,大人看了並不會計較而與小孩打罵。發無上菩提心是不得了的人,雖然智慧大、心量大,也有很多不平凡的境界,但是煩惱沒有斷也還有問題。所以他會想:怎麼辦法修行能夠入聖位住呢?或說怎麼安住在大乘的境界上,不退轉阿耨多羅三藐三菩提心?「云何降伏其心」:佛開導這樣用功修行,但難免有失掉正念的時候,正念失掉、心散亂了,怎麼調伏妄想雜念,乃至一切的虛妄分別心呢?

無著菩薩《金剛般若論》說,「住」有禪定的意味,「降伏其心」是指禪定退了應該趕快覺悟。根據《成實論》看,很多的阿羅漢禪定退了。所以得聖道以後,失掉禪定,是有可能的。若失掉了,如何正念正知,調伏散亂不如理作意,再制心一處得禪定呢?「云何降伏其心」包括諸惡莫作在內,一切的過失都需要止息;「應云何住」是一切的善法功德都要成就。

發阿耨多羅三藐三菩提心,有廣度眾生的意思;從降伏其心向上說,有諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,廣度眾生的味道。「善男子,善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」這問題正是適合我們的程度,我們已發心修行了,但要怎樣才能相應?若不相應時,該怎麼樣調伏呢?