前輯.正釋經文.二十七

金剛經講記

庚五、信眾殊勝

爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生於未來世聞說是法,生信心不?」
佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」

第五科信眾殊勝,是說報身佛說法的聽眾是特別殊勝,不同於化身佛的境界。

「爾時,慧命須菩提白佛言」:前面說完報身佛說法境界的時候,慧命須菩提,就向佛請問這一個問題。

「慧命」:就是智慧的生命,以智慧為他的生命。凡夫的生命,分兩部分:一部分是生理的組織,一部分是精神的作用;這兩部分連合在一起而不分離,這叫做命,也就是壽命。壽命是我們所喜愛的,我們都希望壽命長一點。但是修學佛法有成就的人,所創造出來新的生命,是什麼呢?就是無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見,這五種法都是清淨無漏的,這是聖人的生命;在這五種法裡面,以慧為首,所以說慧命,就是指清淨的智慧是他的生命。

凡夫修學佛法時,常要保持內心的正念、清淨,正念不失掉,雖然還不是慧命,但向於慧命去了。如果失掉正念,就是一般的凡夫境界;若有正念,那這是一個佛弟子清淨的生命,因為還沒得到聖道,不能稱之為慧命。成就初果、二果的聖人,是有智慧了,但是偶然地還有一點虛妄分別。到四果阿羅漢,沒有這些虛妄分別,他清淨的智慧一直存在而不失掉,所以就叫做慧命;其實這裡邊還包括有戒、定、解脫、解脫知見的功德。這是讚歎的意思,讚歎須菩提尊者是一個具足阿羅漢功德的人。

我們稱之為佛寶、法寶、僧寶,把「僧」稱之為僧寶,就是因為有無漏的戒定慧;如果沒有成就無漏的戒定慧,雖然是出家人,只可說僧,不能稱之為寶,因為在色受想行識裡,都是虛妄分別,所以不足以稱為寶。

「世尊!頗有眾生於未來世聞說是法,生信心不」:說圓滿報身佛在清淨佛世界,演說無量無邊不可思議佛法的這件事,佛滅度以後,在未來世的人,聽說這樣的佛法,會相信嗎?

「佛言:須菩提!彼非眾生」:佛回答須菩提,當然是有相信的人!圓滿報身佛或者也可以說是法身佛,法身佛說法時,當然有法身菩薩聽法,但他不是一般的凡夫眾生;凡夫眾生聽不見也看不見報身佛說法,只有法身菩薩才能看見、聽見,所以有這麼一回事。「非不眾生」:雖然他不是凡夫眾生,也成就無漏的功德,但沒有圓滿,不能稱之為佛,所以,非不是眾生,還是可以稱之為眾生。「何以故」:什麼原因呢?

佛招呼「須菩提!眾生眾生者」:說在生死裡流轉的眾生,一共有兩類:一類是一般的凡夫眾生,另外一類就是已經成就無漏聖道的眾生。成就無漏聖道的眾生,又有兩類:一類是還有這個臭皮囊的;第二類是棄捨肉身,而成就法身的聖人。

「如來說非眾生」:現在聽法身佛說法的這個人,不是一般生死流轉的眾生,也不是沒有棄捨臭皮囊的眾生,而是得到法身的眾生。「是名眾生」:得法身的眾生在聽法身佛(圓滿報身佛)說法;這是極高程度之人的境界,不是一般人的境界。

庚六、正覺圓成

須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」
佛言:「如是!如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。

這是第六科正覺圓成,說法身佛(也就是圓滿報身佛)成就了無上菩提的這件事。

「須菩提白佛言:世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶」:須菩提提出問題問佛:釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫的修行,成就無上正等正覺;前面曾說:如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛;雖然成就了無上菩提,但是佛本身觀察無上菩提是自性空,無有少法可得;就是沒有菩提可得嗎?

前邊只是簡單的說無所得,在這一段就說得詳細了。

「如是!如是」:釋迦牟尼佛回答說:是的!佛是得無上菩提,但在他的內心是無所得的。這是印可,下面說出來道理。

「須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得」:我,是釋迦牟尼佛自稱;我對於所成就的無上菩提,有無量的智慧、三昧,無量福德、無量陀羅尼、無量無邊的道力、無量無邊的神通大自在境界的無量功德,在心裡明了每一法都是因緣有、畢竟空,畢竟空中無有少法可得。「是名阿耨多羅三藐三菩提」:這就是佛所成就的無上菩提的境界。

這樣解釋呢,就是「如來者,即諸法如義」,指諸法如說的。諸法如,成佛不成佛都是這樣子,我們沒成佛的人,色受想行識裡也有如,乃至一色一香都有如。前面說到無所得就是諸法如;佛有法身、報身、應化身三身,法身就是諸法如。

「復次,須菩提!是法平等,無有高下」:諸法如在一切眾生、一切法中是平等,沒有高下的差別。譬如說生死流轉的眾生就是下,得聖道的眾生就是高;在諸法如上看,沒有高下的差別。這是一個解釋,

另一個解釋:三大阿僧祇劫圓滿無上菩提的人,他們的功德都是平等的,佛與佛都是沒有高下、沒有差別──佛佛道同就是「是法平等,無有高下」。這樣說,就是指佛的圓滿報身、化身;此佛的報身、化身與彼佛的報身、化身,都是平等無差別的。

前面是「無有少法可得」,是說佛的清淨法身;這裡「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提」,指佛的報身和化身,也是平等的。

「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提」:這一節是說,佛並不是自然地就成佛了,而是要經過長時期地修行才成就!沒成佛的人,雖然也有諸法如,但是在我們的諸法如上,有各式各樣的煩惱、業障、苦惱;惑業苦在諸法如這地方,就是有這樣的境界。成佛的人呢,從聞思修得無生法忍,成就了般若波羅蜜的智慧,觀諸法實相,就斷除去我、人、眾生、壽者這些煩惱(執著有我是最大的煩惱),這時候就見到諸法如了!

我們凡夫就是惑業苦附在諸法如這裡,另外沒有什麼;那麼若成佛時,說沒有惑業苦,還不足,還要什麼呢?要「修一切善法」:就是修六波羅蜜,斷除無量無邊的惑業苦,修六波羅蜜,以無量功德來莊嚴這個清淨的如。「則得阿耨多羅三藐三菩提」:凡夫有無量無邊的惑業苦,沒有無量功德;成佛了是斷除無量無邊的惑業苦,有無量功德莊嚴的如,他就成佛了!

「須菩提!所言善法者」:所說的善法是什麼呢?當然是求無上菩提的無漏善法,不是有漏的善法。成就了般若的智慧,有大悲心,這時候心清淨故,修的善法也清淨;由清淨的善法所得的果報,莊嚴清淨法身,那就是佛的圓滿報身。

「如來說即非善法,是名善法」:所以如來說這不是一些世間的有漏善法,是修出世間清淨無漏的善法,是名善法。

己二、校德

須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等,受持、讀誦、為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

這一段文,可以說是校量功德。另外也有其它的意義,什麼呢?修一切善法得阿耨多羅三藐三菩提,如果只是讀誦受持《金剛般若波羅蜜經》,那怎麼能得無上菩提呢?還要修習善法才能得無上菩提!說修習善法能得無上菩提,那這樣受持、讀誦《金剛般若波羅蜜經》,白紙黑字的文句,應該不能得無上菩提了啊?就是有這點疑惑。

「須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施」:佛招呼須菩提!若三千大千世界那麼多的須彌山王都是七寶積聚成的,有人持這麼多的七寶聚,來布施一切眾生。

「若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等,受持、讀誦,為他人說」:若是這個人肯受持全部的《金剛經》,或者乃至最少的四句偈,還能為他人宣說。

「於前福德百分不及一,百千萬億分乃至算數譬喻所不能及」:於前面布施七寶聚所得的福德,就是乘上一百分,或百千萬分乃至算數譬喻,也不如受持《金剛經》乃至四句偈的功德殊勝。

經論裡讚歎佛法的功德,有四類的方法。

第一、數勝:就是用一二三四五的數目計算;譬如百分不及一、百千萬億分不及其一。用數目計算,還是不能夠形容出修學金剛般若的功德多。

第二、力勝:指心力,就是用心分別;即使用心思惟觀察,也不能表達出修學般若法門的功德之殊勝。世間有漏的功德,用數目計算、或用心思惟,都可以想的上來;但是出世間無漏法的功德,是心想不上來的。

第三、喻勝(無相似勝):世間上有漏的功德,可以用譬喻說明它的殊勝;但是出世間的功德,譬喻也譬喻不來,很難譬喻的。

第四、因勝(時勝):就是用時間校量世間有漏功德,與出世間無漏功德的差別。若沒有禪定而修學世間有漏的善法功德,最多達到欲界頂天,欲界頂天的壽命一萬六千年,到時間就結束了;如果修禪定達到非非想天,那就是八萬大劫才結束。若出世間的功德,是無窮無盡的,成就了以後,那個功德永久不破壞、也不敗亡的;所以不能用時間來形容。

有這四種方法,讚歎佛法的殊勝;現在這裡是以乃至算數譬喻,也還不能夠全面的表示佛法的功德殊勝。