前輯.正釋經文.二十五

金剛經講記

丁二、讚佛得無上菩提具無量功德 戊一、圓證法身功德 己一、正歎 庚一、知見圓明

須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是!世尊!如來有肉眼。」
「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是!世尊!如來有天眼。」
「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是!世尊!如來有慧眼。」
「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是!世尊!如來有法眼。」
「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是!世尊!如來有佛眼。」
「須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?」「如是!世尊!如來說是沙」。
「須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?」「甚多!世尊!」
佛告須菩提:「爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。

這以下是讚歎佛圓滿無量功德的境界;初發心的菩薩,應該發歡喜心向佛學習。第一段讚歎佛「圓證法身功德」,先正歎,又分六段,第一段知見圓明。

前邊每一段都說,我不可得、一切法不可得的道理;那我們就容易誤會,佛能見一切法不可得,就只是有慧眼。所以,佛提出來問,「須菩提!於意云何?如來有肉眼不」:先招呼須菩提!如來有沒有肉眼呢?「如是!世尊!如來有肉眼」:須菩提回答,佛陀是有肉眼的。

「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是!世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是!世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是!世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是!世尊!如來有佛眼。」這一段的問答是說:佛不只是有慧眼,佛是五眼都具足的。

「肉眼」:就是指人間人的眼睛,也是由精微的物質組織成,但是它的功能不是那麼圓滿。見粗不見細:粗顯的境界看得見,微細的境界看不見。見表不見裡:只能看到外表、看不見裡邊。見近不見遠、見明不見暗、見前不見後;功能很有限度,很多境界不能見。佛也有肉眼,但比我們凡夫的肉眼,好得多。

「天眼」:就是指欲界天、色界天上的人,他們的天眼,也是精微的物質所組織成,但比人間的肉眼好;粗顯、微細的色法都能看見,內外、遠近、明暗,都能看見。譬如天黑,沒有日月燈的光明,但天眼也一樣能看見;功能完全不同了。

欲界天的人,沒有色界四禪的定力,他們的眼也名為天眼,能看見很遠的事情,比我們好得多;它還有一種功能,能看見未來的事情,譬如忉利天主釋提桓因,壽命將盡時,預先知道將來要來到人間作豬,心裡很苦惱。這就是天眼能見未來。色界天人有禪定的力量,他們的天眼,能看見未來幾千年幾萬年的事,那更是肉眼所不能及了。

人間的人,若修學坐禪,得到色界四禪,然後再修天眼,才能得天眼通;只得禪定,未必有天眼,欲界定、未到地定,連無色界四空定,都不能得天眼通。有的阿羅漢,沒得色界四禪,也沒有神通;若得色界四禪,修神通的阿羅漢、辟支佛、大菩薩和佛,都有天眼通的。

人間,有的人並沒有得禪定,但是果報有點特別,類似天眼通,這是果報的天眼,能看見一般肉眼所不能見的事,但不是決定靠得住,也沒有修得的天眼那麼厲害。

肉眼和天眼都是能看見色法。而通常說的中陰身,唯天眼能看見,肉眼不得見。所以人死了以後,有天眼通的人,能看見他的中陰身得果報處──哦!他到天上去了。哦!他又來人間做人了。或者他做隻毒蛇,或者到地獄去了。若沒得天眼通是不知道的。

「慧眼」:就是智慧。指阿羅漢能觀見色受想行識、眼耳鼻舌身意、乃至山河大地,都是剎那剎那無常生滅變化,無我我所、畢竟空的道理。若聽聞《金剛般若經》、學習《大般若經》而得阿羅漢道,那就能看見一切法都是畢竟空的道理。

「法眼」:也是智慧,就是能通達一切法緣起道理的智慧。得法眼的人,也具足慧眼;而且法眼能通達無量無邊的佛法,還能通達眾生的根性,不論是利根、鈍根,有業障、沒有業障,這些事都能看到;並能夠「隨其所應,宣說佛法」,隨順眾生的根性所合適的,宣說那樣的佛法來利益眾生。能通達三乘佛法、教化三乘眾生,有這樣的功能,就名為法眼。

「佛眼」:是圓滿通達諸法實相;唯佛與佛乃能究竟諸法實相,佛眼的境界是其餘的眾生所不能及。

這樣說,共有兩個解釋:第一、一般地面上的眾生有肉眼,天上的人有天眼,阿羅漢有慧眼,菩薩有法眼,佛有佛眼。第二、佛具足五眼,菩薩具足肉眼、天眼、慧眼、法眼,阿羅漢具足肉眼、天眼、慧眼;凡夫都不具足佛眼、慧眼、法眼、天眼,或者有肉眼,或者能有天眼,但還不是聖人。

而五眼中的差別,肉眼和天眼,都是地水火風物質組織成的,能看見色法。慧眼、法眼、佛眼是屬於智慧,不是由物質組成;而且一定是先得慧眼,而後得法眼。慧眼,能見諸法畢竟空,能斷除見煩惱、愛煩惱,是得阿羅漢道以上的境界。法眼,是觀察一切世俗諦緣起的境界,因為先得慧眼,所以法眼所見一切緣起法的境界,不顛倒轉,不會有錯誤。這是說佛具足五眼,也表示佛具足無量無邊的智慧,無所缺少。

我講個故事。有一個很貧苦的人,他的太太長得很美,結婚以後,生個女兒也很美。但是不久他死了,死後投生在大海那邊為大鳥;雖然是做了大鳥,還想念這個女兒。他知道女兒生活很困難,就在夜間從海裡拿一個寶,放在她女兒的門後邊。

他女兒早晨起來,開門一看:「哎呀!這裡有一個寶珠。」就拿回來了,心想:「怎麼回事呢?不知道。」肉眼就是這樣,不知道怎麼回事。當然也還正常的生活,夜間睡覺,第二天早上起來開門,又有個寶在那裡,又拿回去了。就這樣幾天,心裡感覺很奇怪:「怎麼回事情呢?」於是乎,這天不睡覺,隱藏在門旁邊看,哦!天還沒有光以前,看見一隻大鳥飛來,又放一個寶在那裡。是這麼回事情!她把這個寶又拿回到屋裡面,也就發財了。

她心想:「這隻大鳥天天送寶來,要把牠抓住。」所以就弄個大網,就放在旁邊的地方:「等這隻鳥一落下來,要抓住牠!」第二天,果然鳥又飛來了,這隻鳥不是傻子,站在那裡一看:「妳想抓我!」回頭就飛了,從那以後再也不送寶!

從這故事看出二件事,第一:人死了以後是不斷滅的,繼續有生命存在,但是什麼樣生命不一定。這個人是做了大鳥,可能有人還投生做人。第二:父母對兒女的愛是不得了,雖然死了,還是憶念、還是愛他的兒女。《大毘婆沙論》說到:畜牲世界,不管是豬、狐狸、狼、老虎、或是這大鳥也好,多數有點宿命通,還有點他心通的,牠還能憶念:哎呀!我的女兒生活很困難。會想辦法來幫助她,還是有這種愛。

所以做兒女的對父母不要違背,應該孝順才對。父母有時候說真實話喝斥你,你不要不高興,應該歡喜的接受父母的教誨。就算父母不信佛,而你學習了佛法,智慧應該是不同了,但是對父母隨順一點,善巧方便的勸導他們信佛,來報答父母恩,才是對的!所以肉眼實在是很可憐的境界,父親給她送寶,還不知道。天眼也不是真實的好,應該求慧眼、求法眼、求佛眼,而努力地修行才可以!

「須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不?」「如是!世尊!如來說是沙。」
「須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?」「甚多!世尊!」
佛告須菩提:「爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。

前邊說佛具足一切能見的功能;以下,就以眼所見的最粗顯事情來說。

「須菩提!於意云何?如恆河中所有沙,佛說是沙不」:佛問須菩提,說恆河裡的沙,佛是不是也說它是沙呢?「如是!世尊!如來說是沙」:是的!世尊!如來也說是沙。

在我們凡夫的眾生世界,也是由有智慧的人立出來種種的名言,每一樣事都立有名字;佛來到這個世界,為隨順我們,所以世俗說是沙,佛也說是沙,佛不違背世俗。但凡夫說沙,會執著它是真實的,不知道它是假的;佛說是沙,只是假名字,不會像我們有執著。

「須菩提!於意云何?如一恆河中所有沙,有如是沙等恆河」:一粒沙等於一條恆河,那麼恆河中那麼多的沙,就是有那麼多沙數的恆河。

「是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不」:恆河沙的恆河沙數,每一粒沙算一佛世界,這麼多的世界是不是很多呢?「甚多!世尊」:須菩提回答說,很多。

前面說這麼多的數目,目的是什麼呢?「佛告須菩提:爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知」:一個世界的眾生就很多了,何況那麼多世界的眾生,是更多了;一個眾生的分別心就很多了,何況那麼多眾生的分別心,是很多很多了。而佛告須菩提:那麼多的世界所有眾生的分別心,佛完全都知道。

眾生心是什麼呢?就是顛倒迷惑。也不修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,就是虛妄分別的這種心啊;我們的心就是虛妄分別、不能安住在第一義諦,但佛都能知道。為什麼佛有這麼大的他心通呢?

「如來說諸心,皆為非心,是名為心」:佛能知道一切眾生內心的活動,就是因為佛能通達諸心非心的道理。佛說一切眾生的心就是虛妄分別,不能安住在第一義諦,是名為虛妄分別心。或者說,這一切心都是不可得的,在不可得上,心是沒有的,假名為心;佛能覺悟「不可得」,就能通達眾生的分別心是怎麼回事。

修他心通的人怎麼修呢?是從形相上看。那個人面上現出來憤怒,就是有瞋心;那個人表現於外是歡喜,就是內心有如意的想法;從這裡去思惟,慢慢就得到他心通。當然,要得到色界四禪,這樣修才能得他心通,沒有四禪的功夫,即使修也是不行。

但是,佛的他心通不是這樣;而是通達了一切心都是不可得,通達畢竟空,這畢竟空是沒有邊際、沒有界限的;說這個房子就是這麼大、這麼高,而畢竟空是無邊際的境界。眾生,在畢竟空上有種種緣起,貪的因緣就生貪心,憤怒的因緣就生憤怒,各式各樣的心由各式各樣的因緣而生起。佛的心普遍在畢竟空這裡,就能知道眾生緣起的差別心。

「所以者何」:前面說諸心皆為非心,是什麼道理呢?

「須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」:這可以作二個解釋。

第一、在時間上,心有過去、現在、未來的不同。過去心:心在過去時雖然正在活動,但是若站在現在的立場看,過去心已經過去、已經滅了,不可得。未來的心:還沒有生起,也就是沒有那一件事。現在的心:剎那間也過去了,所以沒有真實性可以取著的;若是有真實的體性,現在就永久是現在,不會過去。

第二、佛說:色法是剎那剎那生滅的,心也是剎那剎那生滅的。而凡夫起初靜坐的時候,在打妄想,那時候不知道心是剎那生滅;如果得到禪定時,心是明靜而住,沒有其它妄想,那自然會感覺到心是常住的;因為凡夫看不見剎那,要聖人才可以。所以,如果我們相信佛的話,佛說心有剎那剎那生滅,就有過去、現在、未來的不同,而這個心一直地在變動,一直地生了又滅、滅了又生,都是因緣生起的,因緣生起就是無自性,無自性就是不可得、畢竟空!

過去心自性不可得,現在心自性不可得,未來心自性也不可得,所以如來說諸心,皆為非心,佛能通達那個自性不可得,知道一切眾生的分別心是怎麼回事。這話的意思:就是佛能教導我們,令心寂靜住,不妄想分別,覺悟諸法實相的真理。

我們沒得聖道,只是自己想什麼就說什麼而已;凡夫能弘揚佛法?不是的,沒有這種能力呀!所以佛說:過去心不可得,現在心不可得,未來心也是不可得的。