前輯.正釋經文.七

金剛經講記

丁二、信受門 戊一、須菩提問

須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生得聞如是言說章句,生實信不?」

前面說無相願、無相的六波羅蜜行、得無相果;這是略說般若的大意是無相的因果。下面說「學習般若的人」,誰能學習這樣的般若呢?

「章」是一大段的文,「句」是章裡面一句一句的文字,「言說」就是包括了章句。章句是文字,文字也就是言說。我們說話一字一字的,就是文句,這是有聲音的。言說是能詮顯義的,義是言說所詮顯、所顯示的道理。

須菩提問佛:「頗有眾生」,可能有這樣的眾生,「得聞如是言說章句,生實信不」:有因緣聽聞這樣的言說章句,他會思惟言說章句裡的義──就像前面說:發無上菩提心,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這是無相的願;修六波羅蜜也是無相;得阿耨多羅三藐三菩提、得一切種智名為佛,也是無相──對這樣深奧的法門,能相信這是真實不虛嗎?

實信,不是指一般的信。譬如說我們接觸到白紙黑字這樣文句的《金剛經》,當我們思惟這個義,生了歡喜心,還不能稱之為實信。若經過聞思修而證悟無我相──無相因果的境界,這時候,才稱為實信。這是真實的信心,因為這個信,非常的堅固不可破壞,不轉了。

我們從文字上學習佛法,也會有一點信心,若有聞,而且有多少專精思惟的智慧,就會思惟這無相的道理;但還沒能進入修慧,這時候的信心不牢固,有時候信、有時候也迷迷糊糊,所以不能算是真實的信心。現在說真實信,應該是得無生法忍了。

「生實信不」:這是問法門這麼樣的深奧,有人能達到實信的程度嗎?須菩提這話的意思:因為《阿含經》是由無常為門而入於諸法空,現在是以空為門,由自性空入於諸法實相;所以感覺到大乘的般若法門是太高深了,和《阿含經》有點差別,可能沒有人相信。

戊二、佛答 己一、標

佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。

這一段是標,簡略的說出大意、說出相信般若法門的人的相貌。

佛告須菩提:「莫作是說」:不可以這麼說!就是不同意他認為沒有人相信的說法。這以下是說有人相信的。是什麼人呢?「如來滅後,後五百歲」:佛在世時有人相信,不足為奇;就是佛入涅槃五百歲以後還是有人相信。佛的應化身是有涅槃這回事,就是捨應歸真;身體火化變成舍利了,這叫滅。若是佛的真身,沒有滅這回事。

「後五百歲」:在《大毘婆沙論》說,五百年正法過後,第二個五百年得道者就不多。從這句話看,佛滅度後,第一個五百歲是正法住世的時代,第二個五百歲是像法開始;這樣就是指第二個五百歲。

另外有五個五百歲說法:第一個五百年是「解脫堅固」,得聖道者多。第二個五百年「禪定堅固」,佛教徒若肯努力靜坐,就能得禪定。第三個五百年是「多聞堅固」,學習佛法的人,有很多通達佛法博學多聞的;多聞還能得到聞所成慧,或者有多少思所成慧,都還屬於智慧的範圍。第四個五百年是「塔寺堅固」,學習佛法的人少了,佛教徒多修廟塔,做福德的事。第五個五百年是「鬥爭堅固」,佛教徒之間不和,糾紛多;我們看看現在佛教,就是這樣子,例如,一部《金剛經》,各法師講得都不同,因為思想不同,就會有爭論;又例如,對名聞利養也會有紛論。所謂「後五百歲」就是第五個五百年之鬥爭堅固時期;那就是指佛滅後兩千五百年。

若是從佛教史上看,應該是第二個五百年的說法符合事實。

又從佛姨母出家的這件事來看。律上說:她向佛要求,希望佛能同意她出家。佛不准許。阿難尊者為憍曇彌向佛請求,佛起初也不准許。佛為什麼不准許呢?佛說:正法原來是一千年,若度女人出家,正法會減少五百年。後來,阿難尊者為憍曇彌一直向佛請求,佛就同意了,但說:女眾出家要修八敬法,正法還可以有一千年。這樣說,「後五百歲」就是正法一千年之後的那個五百歲,就是佛滅後的第三個五百歲,像法開始的時候,這叫後五百歲。

佛法分為正法五百年、像法一千年;或是正法一千年、像法一千年,末法一萬年,佛法流傳世間共一萬二千年,此後,世界就沒有佛法了。正法時代,較有人容易相信《般若波羅蜜經》,但愈往後就愈困難。正法和像法有什麼不同呢?正法住世時,很多的出家人得聖道;像法住世的時候,得聖道的人少了,就是有這個差別,但是表面上和正法相似,所以叫做像法。到末法的時候,表面都不像了,所以叫做末法。就是到最後,小小的還有一點佛法,雖然還有人學習,但是這時候,佛法在人的心裡不能發揮斷惑證真的力量,所以叫末法。

這地方說「後五百歲」,是指正法以後,名後五百歲。若說是第五個五百歲,現在是二千五百年。二千五百年這句話,是南傳佛教學者說的;若在我們漢文佛教的文獻上看,就是二千三百多年,還不足二千四百年。

現在的佛教有一個特別的現象,就是思想混亂,你說一套、我說一套,不知道誰說得對,若想得聖道很不容易。佛預先知道這回事,慈悲安排了淨土法門,讓大家念阿彌陀佛求生淨土。念阿彌陀佛的確好,容易念、也容易做。若修四念處就不容易,譬如修無我觀,明白什麼是我、什麼是無我?還不是簡單的;能夠忍可這件事,也不容易。

忍可這件事,我感覺如果不讀《大智度論》、《瑜伽師地論》,很難知道什麼叫做無我。說「身體裡面沒有常恆住不變易的我,這叫無我。」當然這樣講是對的,可是心裡還是疑疑惑惑的。若讀《瑜伽師地論‧有尋有伺地》中,不如理作意的那一大段;在《顯揚聖教論》也有,就說得很詳細,有「我」會有什麼什麼困難,非要無我,道理才通得過去。而今天的佛教徒多數歡喜走捷徑,「要三大阿僧祇劫,不可以!我這一生就成佛,這樣子好!」總而言之,想佔便宜:「我不要那麼辛苦,就能成就。」其實世界上哪有便宜的事情呢!不勞而獲,有這種事情嗎?沒有這種事情的!

所以,「後五百歲,有持戒修福者」:就是在像法住世時代,在家、出家的佛教徒,表現於外的相貌是什麼呢?受了戒後,能夠受持不犯,持戒清淨;而且還能修福,為大眾僧、為一切眾生服務而不辭辛苦。總而言之,對自己的執著心輕,用自己所有的身力、心力、財力,去做利益眾生的事情。造醫院、造學校,做種種的慈善事情,這就是修福。多拜佛也是修福,修學禪定也可以說是修福,修四念處也是修福;這裡說「持戒修福者,於此章句能生信心」,對於《金剛般若波羅蜜經》的無相的願、無相的修行、無相的果,這樣法門的章句,能建立信心!

在《大般若經》有十八空、二十空,或者二十二空。《金剛般若波羅蜜經》很少看見「空」字;但是有「無」字──無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,無法相,亦無非法相──這其實也有「空」的意思。

如果說,觀一切法畢竟空,就不需要善惡果報,不管這一套,無惡不做也可以,「反正都是空的嘛!」那這不是相信般若法門。若相信一切法空──因是緣起、果也是緣起,都是畢竟空──而能持戒修福,這才是相信般若的相貌!

「於此章句能生信心」:這句話表示他有智慧!若沒智慧,對於般若法門很難相信的。所以,相信般若法門後,表現於外的相貌是具足了有戒、有福、有慧的這些功德。「以此為實」:他會認為這個般若法門是真實不虛,所以信心很堅固,不可破壞!

己二、釋信者相 庚一、持戒清淨

當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者,

這以下是解釋持戒清淨。

有的人受了戒,但是持戒不清淨;這個人能夠持戒清淨,是什麼原因呢?「當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根」:要注意啊!這個人在很久以前有很多很多的栽培,不只是在一位佛、兩位佛、三四五佛所而栽培善根。善根就是信、進、念、定、慧,這五種善法有力量,就叫做栽培善根。

他不是少數佛前栽培善根的,有多少佛呢?「已於無量千萬佛所種諸善根」:這個人親近過這麼多佛,見佛聞法,栽培信、進、念、定、慧的善根,所以他受了戒,還能持戒清淨。

「聞是章句乃至一念生淨信者」:他聽聞了《金剛般若波羅蜜經》無相因果的章句以後,就能專精思惟,又能修學禪定;奢摩他成功了以後,還能修毘缽舍那的智慧,終究有一天,一念之間得無生法忍!「乃至」:就是由聞慧進步到思慧,思慧進步到修慧。修慧通於有漏、無漏,由有漏的修慧進步到無漏的修慧,得無生法忍;就是得到無漏清淨的智慧,斷除分別我執的煩惱──見煩惱。「生淨信者」:生出無相、無所得、無漏的智慧;也就是前面所說的生實信,得無生法忍了。在這麼多的佛所栽培善根,所以能夠持戒清淨、學習金剛般若法門,由聞思修而成就無生法忍,「生淨信」的人是這樣子。