金剛經講記‧釋經題

金剛經講記

二、釋經題

「金剛」:是譬喻般若;它是世間的一種寶物,有人說是鑽石,就是指它非常的堅固,能破壞其它的一切物質,而其它的物質不能破壞它。般若的智慧也是這樣子,它能破除一切煩惱,而不為煩惱所破。

「般若」翻成中國話就是智慧,這不是凡夫的智慧,而是佛法中所讚揚、所尊重的聖人的智慧,凡夫是需要經過一番的學習才能的。這智慧究竟是什麼呢?現依《大慧度經宗要》上的解釋擇要說明:

解了義是般若波羅蜜義:解了就是明白一切法都是緣起的智慧。

無知義是般若波羅蜜義:為什麼無知呢?證悟第一義諦的時候,心裡沒有分別;若有所知,就不能明白實相的道理,所以無分別義是般若義。解了義是指後得智,無知義就是指根本智。

破壞義是般若義:破壞什麼呢?破壞一切可言性相義,一切可言說的性相,都可以破壞;「可言」:可以用言說表達、用內心分別的,都是可破壞的、不真實,是虛妄的。譬如說,現在心裡想高山,山裡面有樹也有河流;或想太平洋的大海。若心裡不想,高山、大海就沒了;所有的言說義、分別義都是這樣子。佛菩薩所證悟的諸法實相,是離言說相的。我們平常用言說表示:「諸法實相」、「第一義諦」,這是方便,若不用言說,我們沒有辦法明白;但是,這些可言說、可分別,都是可破壞的。破壞一切言說義、一切分別義,是般若義。

不破壞義是般若義:不壞假名而證悟諸法實相,這又是一個意思。因為一切言說思議都是虛妄的;沒有語言文字,內心就不能思惟觀察,那怎麼能得聖道呢?所以佛菩薩不破壞假名字,利用語言文字來開示,我們因此才能悟入諸法實相,故不破壞也是般若義。

遠離義是般若義:遠離什麼呢?遠離一切取相執著,才能得到般若的智慧。執著是凡夫特有的相貌,只要是凡夫都有執著心,執著:這是好的、這是壞的、這是端正的、這是美妙的、這是女人、這是男人。其實,如果通達諸法實相,男人、女人都是虛妄,都是畢竟空寂的;畢竟空寂裡沒有男也沒有女。凡夫不能這樣明白,就什麼都執著,連做夢也是執著。「哎呀!這個夢不得了!」好的也能動心,壞的也能動心,一得一失、一起一落,這心隨時會浮動;若不知道這一切都是虛妄的,那就是沒有般若波羅蜜。若能於一切法不取著,也就是於一切法不受,不受一切法就能得無生法忍、得阿羅漢,乃至到佛的圓滿境界了!遠離一切取著,這是般若義。

不遠離是般若義:成就無分別智,就能契合諸法如義,這就是般若義;若不得般若的智慧,怎麼能證悟諸法實相呢?所以不遠離也是般若義。

般若以金剛相做譬喻,就表示般若它不可破壞的意思。

我們按凡夫境界的智慧來說明,譬如說一件事不關乎我本身的利害,成功了對我沒有利益,失敗對我也沒有利益,這時說話可能公平一點,別人容易接受,也可說是有智慧;若是說真實話對自己有傷害,說謊話能有利益,那就不講道理了;公平的智慧被利害隱沒、破壞了。這就看出來:凡夫也不是一點智慧沒有,但那個智慧可破壞。

平常學習金剛般若波羅蜜,能觀一切法空如實相,不動不顛倒,若是忽然見到滿意的境界,出現貪心,觀一切法空的智慧就不能顯現。沒有事情時,觀一切法空,可能觀得上來;等到如意、苦惱事情來時,就不能觀了。這就顯示出:什麼是金剛般若,什麼不是金剛般若。

這裡還有一點事情。譬如說:佛教徒奢摩他修得不錯,修不淨觀成功了,能從欲界定、未到地定,達到色界初禪、二禪、三禪、四禪時,欲界的境界不能動其心,他沒有欲的這件事,但是欲的種子還在;等到色界天的禪定無常失壞了,又來到欲界的時候,欲還會起來。為什麼呢?因為只修禪定,沒有般若波羅蜜,只能把欲的煩惱調伏,欲的種子還潛藏著。

假設這個佛教徒,雖然還沒得無生法忍,得到色界定以後,而能修學般若波羅蜜時,不論對自身有利益也好、有傷害也好,完全能講道理!不會因為對自己有傷害,就不講道理。這是他的般若智慧比一般的人強,但是欲煩惱的種子還在,種子若動起來的時候,般若還會失掉,所以不能稱之為金剛般若。

要到什麼時候,才可以稱為金剛般若呢?得無生法忍以後!這時的般若能和金剛不可破壞義相契合,才稱之為金剛般若。在大乘佛法中,初地、二地、三地、四地乃至十地菩薩、佛,這些都可以名之為金剛般若;初歡喜地以前,還不及格。

「波羅蜜」:是金剛般若的作用。波羅蜜翻到中國話,就是到彼岸。

第一個解釋:由生死的此岸到涅槃的彼岸。阿羅漢以上的聖人,才能達到這個境界,因為他已經把欲界、色界、無色界的煩惱全面消除,不再流轉生死,能到涅槃了,所以叫做到彼岸。

第二個解釋:有相叫做此岸,無相叫做彼岸;由有相而無相就是波羅蜜了。心裡有相,就會取著一切法;心若離一切取著,才能離相。在《瑜伽師地論》說「最上捨」:最殊勝的捨(捨就是無著的意思)。大菩薩的境界,也可以說殊勝捨;但是最殊勝的捨,唯是佛的境界。如果對凡夫而言,所有的聖人都是最上捨。凡夫能把財富供養給自己的父母、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹、好朋友,或者別人的父母,但這樣的捨,還不能超越凡夫境界,聖人的捨才是無執著的。達到最上捨時,這無著的境界可以稱之為無相,也就是指心裡能離一切相。唐朝的龐蘊居士,見到馬祖時問:「不與萬法為伴侶,是何等人物?」其實,這就有無相的意思,表示他心裡面能離一切相。

我們凡夫的心,因為不能捨,就執著,有一點事情,心就做種種的虛妄分別,所以遇見什麼都有相。譬如我們手拿東西,若把東西放下來,手裡面就沒有東西。手就譬喻心,心遇見什麼都拿,好的也拿,壞的也拿;本來是不高興,東西不好,應該不要拿嘛!但我們還是要執著,一執著就是拿、就是取著了。如果什麼都不拿,就空手了。佛菩薩的心能離一切相,一切相都不著。

我們用有相和無相來對比,佛的心能達到無相的境界,不管你怎麼樣地恭敬佛,隨順佛的教導也好,違背也好,佛都不執著,不取相而能離一切相,那叫做無相;從初果聖人就開始有這種境界,但是不圓滿;到佛的境界才圓滿。

第三個解釋:修學聖道有成就的聖人,他有出世間無漏、無分別、無相的智慧,但還不圓滿,名為此岸;如果圓滿成就佛一切種智,那就叫做彼岸;由此岸到彼岸,叫做波羅蜜。這樣,就把阿羅漢和一切菩薩揀別出去,唯有佛才從此岸到彼岸,能離一切相,能離一切分別,智慧究竟圓滿,所以稱為波羅蜜。這樣的波羅蜜,就是圓滿成就金剛般若,才能達到的境界,這叫金剛般若波羅蜜,也就是佛所成就的阿耨多羅三藐三菩提。

這也就表示:學習《金剛般若波羅蜜經》,可以得聖道,得無上菩提達到極圓滿的境界,所以叫做金剛般若波羅蜜。

「經」:簡言之就是指語言文字。佛用這樣的語言文字表達,語言文字是能詮顯的,金剛般若波羅蜜是所詮顯的。佛菩薩大慈悲大智慧遷就我們的程度,如果不用語言文字詮顯金剛般若波羅蜜,我們就沒有辦法明白了。所以,契機也契理,合起來名之為經。