念住品.七

修所成地

乙三、總說於境起念 丙一、徵

天王!云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於境起念?

前面是個別地說身、受、心、法四念住,這底下是總說。

云何諸菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多的時候,在身、受、心、法的境界上,能夠保持正念,不要有這些染污心、貪瞋癡的活動呢?

丙二、釋 丁一、觀法不實破愛著

謂此菩薩若遇色聲香味觸境,便作是念:『云何於此不真實法而生貪愛,此乃異生愚癡所著,即是不善。

「謂此菩薩若遇色聲香味觸境,便作是念」:若是這位菩薩,眼耳鼻舌身意遇到色聲香味觸的境界時,心裡面這樣子正憶念。

「若遇色聲香味觸境」,這句話應該分兩部分說:一、是沒有修四念住,到聚落、或者城邑、街市上的時候;二、是盤腿坐修四念住的時候,忽然間心裡面有色聲香味觸的境界出現,那就屬於法塵。

心裡面,有這樣境界出現時「便作是念」:作,是你自己主動地要生起正念。「云何於此不真實法而生貪愛」:我是一個出家修行的人,云何於此不真實的色聲香味觸法上,生貪愛心呢?不真實,淺白一點說,這些色聲香味觸,都是無常變化的,一剎那間就變了,所以是不真實;從無常的觀察,可以知道是不真實。

在不淨觀上,又有個不同的觀察法。觀察像作夢似的,夢裡面出現了一些如意的境界,當時不知道是夢,認為是可愛的;等到夢醒了,原來沒有那麼回事,是虛妄的、不真實,我為什麼起貪愛心呢?

「此乃異生愚癡所著」:這種不真實、虛妄的境界,是一般的凡夫、糊塗人所愛著的。「即是不善」:這不是好境界,我若執著就有罪過了;我是出家人,怎麼可以這樣子!

如世尊說:愛即生著,著即迷謬。由此不知善法惡法,以是因緣墮於惡趣。』

「如世尊說:愛即生著」:心裡就這樣想,像佛說一愛那個境界的時候,就是染著、執著了。著也是愛,又比愛重了一點,也就是愛欲心力量又強大了。「著即迷謬」:一著的時候,就迷惑顛倒,錯誤得更厲害了。自己這樣訶斥自己。

「由此不知善法惡法」:迷謬的時候,都不知道什麼是善、什麼是惡,沒有智慧了。所以說利令智昏——愛能令自己糊塗了。

「以是因緣墮於惡趣」:愛即生著,著即迷謬,愛著越來越厲害的時候,就造很多的罪,將來要從人的境界墮落到三惡道去的。

前面是說,自己訶斥自己,不要生貪愛心。《大般若經》中,觀諸法實相、觀一切法畢竟空是很深的,但是這裡不那麼說;而是直接從事相上、從善惡果報這方面來訶斥自己。這樣於身、受、心、法都不染著,也就容易得解脫。

丁二、自行化他皆得利

菩薩如是自不漏失,不著境界,令他亦爾。」

「菩薩如是自不漏失」:這位發菩提心的菩薩,應該這樣子修四念住觀,不要有煩惱漏的過失。

「不著境界」:對一切境界不愛著,用善惡果報來調整自己,用畢竟空的觀察,使令心裡面無住生心,這樣子不著一切境界。「令他亦爾」:勸導別人也這樣修行。

這是《大般若經》第六分〈念住品〉裡,所說出四念住的大意。我引這一段,我們一同學習。如果歡喜這段文的話,每天最少讀一遍,若能背下來是更好。不然的話,多讀幾遍,文熟了,靜坐的時候就作如是觀,要這樣子學習。