如何修習四念住

修所成地

附錄:如何修習四念住

一、依四念處住

修行,主要的目的就是使令自己的心清淨。如何修行能令心清淨?佛說:依四念處住!

四念住,或譯為四念處。「處」是心所住之處,「住」是心止住其處;在四種境界上攝心安住,名為四念住(處)。此中包含兩種意義:一、念,二、慧。簡單說,「念」是明記不忘,「慧」是觀察。或說攝心不亂,明靜而住,名之為「念」;依止於定,以慧觀察,除遣顛倒,斷惑證真,名之為「慧」。此二者實在就是止觀。

佛所說的四念住法門非常廣博,通於一切經論的觀法,如不淨觀、無常觀、無我觀、畢竟空觀等。而所修習的四念住,有小乘佛法的四念住以及大乘佛法的四念住,現在講述的是大乘四念住。

二、略說修習止觀的方法

(一)攝受方便

修行之先,應攝受方便,即受戒也。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都要以戒為根本,先受持淨戒,然後進一步修止觀。按照學習之次第說,則依戒增上定,依定增上慧。由於戒能增上止觀,若犯戒,即應行懺悔法以去除障道因緣,然後再修止觀。若根本不重視佛法,對佛法沒有恭敬心,常常犯戒,修止觀有可能成功嗎?所以,一定要尊重佛制,按照佛法的次第,先受戒、持戒清淨,然後依身、受、心、法四種境界修止觀。

(二)修止

增上心(定)能增上慧,所以應當先修止(定)。修止一定要有一個所緣境,而所緣境有多種,若依色法,即在地、水、火、風四大之中,任取一種作所緣境。如出息、入息是屬於風大,現在就以出入息作所緣境為例。

初修習時,內心憶念:「知息出,知息入」,就是知道氣息現在是出,知道氣息現在是入。先在內心默念這一句話,然後就注意息的出入。

息的出入,是發自生命體本身的因緣,不要刻意控制它,內心只負責了知,息出時知道出,息入時知道入,不要打妄想。作意思惟息的入出,綁住忘想紛飛的心,只保留「知息出、知息入」的念,不要分神。若感覺修習困難,則可以加上計數,在觀出入息時,默數一、二、三……,順數至十為止,又由十倒數至一,隨念反復思惟數字,即能繫心令不妄動。如是相續修習,漸漸地心就在出入息上安住,沒有其他的雜念。此時,內心也能了知已停止虛妄分別,正安住在出入息上不動,這就是修止。

初修止時,若得相應,也只是相似的相應,不是究竟,還要不斷地加以調練修習。

若過去定的善根栽培得不夠,靜坐初開始就感覺困難,腿子疼、腰疼、頭疼、全身都不對勁,這一念心也不聽你的話。雖然困難,你不要放棄,說:「我不坐了!」你繼續努力,一天進步一點,天天這樣熏習,定的種子就會越來越有力量,突然有一天就相應了。這件事也是不可思議的。

若於過去生中,曾經栽培修止的善根,現在學習靜坐,對於攝心不亂地安住在所緣境上,並不感覺困難。若有這種情形,可以繼續修止,能夠從欲界定的九心住,很容易地達到未到地定,又從未到地定到初禪。若能進一步成就色界四禪,在禪定中修大乘的四念住觀,就能顯發出善根力量的不可思議!

(三)修觀

觀,是思惟。大乘經論所教授的四念住觀,是在五蘊和合的生命體中,思惟觀察身、受、心、法是畢竟空的。而《阿含經》中,主要是思惟觀察五蘊苦、空、無常、無我,對於修無我觀講說詳細;雖未明顯說諸法畢竟空,但也應該包含此意。至於大乘教義就明白地說:一切法是因緣有、自性空。若肯學習《摩訶般若波羅蜜經》或《大智度論》,通達般若義之後,就可以修習性空觀。若沒有學過自性空的道理,則可以先修無常觀,然後修無我觀。其實,大小乘佛法的道理是相通的,都是可以成就聖道的!

我們應該要認識,自己是釋迦牟尼佛的弟子,不要忘掉自己是佛教徒!若真有意願想要得聖道,就要恭敬尊重地好好學習釋迦牟尼佛所說的經論,依照經論中的教法修習止觀。

修習畢竟空觀,不是說空就空,應由學習經論而得知空的道理。舉例而言,若要修性空觀,就要讀《摩訶般若波羅蜜經》、《金剛經》、《中觀論》;若要修唯識觀,就要讀《解深密經》、《瑜伽師地論‧真實義品》,或者讀《攝大乘論》。如果不讀經論,只是歡喜靜坐,想要成就聖道是不可能的!

再以修性空觀為例,「因緣所生法,我說即是空」,這是觀察緣起的一切法自性空。譬如人的生命體是因緣有的,不是無因緣就有這個身體。為什麼是女人、是男人?為什麼他的身量高、身量低?都是有因緣的。屬於因緣有的,都是自有原因,也都是自己創造的,不是由造物主或別人賦與的。

因緣有,就是自性空。為什麼是自性空?本來沒有那件事的因緣,那件事就不出現;現在由於因緣和合了,那件事就出現了。雖然事情出現了,而那件事本身也還是空無所有的,因為它只是因緣和合頓起乍現的虛誑妄取相,沒有真實的體性。由此得知,一切法都沒有自體性,所以是自性空。

又譬如人的出生,是因為有業力,加上有父親、有母親,因緣和合,就生下一個小孩子。若是不需要種種因緣就有這個小孩,這是「自性有」。但是,世界上沒有一個小孩不是由自己的業力及依父母的因緣和合而有的,所以可以肯定:因緣有就是自性空!

再以觀心而言,譬如出現一件如意的事情,我的貪心立刻現起。觀察自己這一念心,是因為有了不如理思惟的因緣才生起貪心,若不作意思惟,貪心就不會出現。假設我不作意思惟就有貪心,貪心是自性有;而事實上,我不作意思惟就沒有貪心,可知貪心是自性空。

還可以觀察:在愚癡心中有一個很重要的煩惱,就是執著有我;本來無我而執著有我,就是顛倒。要觀察我是自性空,貪、瞋、癡的煩惱也是自性空,各式各樣的分別心乃至一切法,都是依因緣而有的,是自性空的。當修空觀的時候,用自性空的道理普遍觀察一切有法、無法,一切善、一切惡,都是自性空,是無差別的境界。

(四)止觀的調配

觀自性空的時間不宜過久,或可觀察五分鐘之後就修止,將心安住不動。

住心不動有兩種情形:

第一、先前修止的時候,是以出入息作所緣境,現在改為修觀,用五分鐘的時間觀察自性空,而後又修止,再回到出入息的所緣境,心無分別地安住。

第二、觀察自性空之後,心能相續寂靜住時,就不再回到出入息的所緣境。譬如:觀察色受想行識的五蘊身是自性空以後,心念就止在無色、受、想、行、識上,無分別地安住其心。

初開始用功,可以隨意地修習這兩種止;常常如是用功,久了功夫進步,即可放棄出入息的所緣境,而安住於自性空。這也就是以法空的道理也修止、也修觀,也修觀、也修止。常能如此修習,貪、瞋、癡,我我所的煩惱會逐漸減輕。當別人輕視你或讚歎你,你內心能不生煩惱,顯然地和以前沒有修四念住時不一樣了,那就表示止觀有進步了。

若依「知息出、知息入」修止,或者加上計數修數息觀,內心頂多只能寂靜住五分鐘,過了就有妄想,應該調整一下,轉變為修觀而不修止。因為靜坐中打妄想,空過時間,不如改為修觀。而修觀要依法,法是清淨的,心也能隨之漬淨。若修觀一段時間令心清淨後,此時再轉為修止,就會發現和不修觀前是不一樣了,心容易寂靜住。

三、正說四念住觀

四念住觀就是依身、受、心、法四種境界,作為修止觀的所緣境。身,是指色、受、想、行、識組合的生命體。受,是指一切有情能夠覺知冷、熱、苦惱、快樂等覺受,從久遠以來集聚了很多不同的覺受。心,是指明了性的心。法,是心所覺悟、所分別的一切境界,都名為法。法是總說,身、受、心是別說,其中有總別不同。

四種境界中,依止「身」或是「受」作觀察,可能容易明白。若是觀察「心」,雖然我們無時無處離不開心,一直是在心的分別中過活,但是不太容易明白。而「法」,其實就是心!心有能分別、有所分別;這能分別所分別的一切境界,都是法。

修四念住觀,不論大乘、小乘,都是以身、受、心、法作為所觀察的境界。能觀察的,是從學習佛法所得來的,觀察一切法空、我空的智慧。世間上的人可能讀書多,學問豐富,但是沒有學習佛法,也就沒有一切法空、我空的智慧。所以,先從聽聞佛法得到了法空、我空的智慧後,就依此觀察自己的身、受、心、法是自性空,也是無我的。

(一)身念住

我們雖然是佛教徒,若不學習佛法、修止觀,會有什麼問題呢?就是愛著自己的身體,執著身體是常、樂、我、淨的。身體實在是臭穢的,但我們總感覺身體很美(淨就是美的意思)。因為從外表上看,身體有相似清淨的相貌,然而裡面卻是心、肝、脾、胃、膿血等所組合,充滿屎、尿、垢、液等各種臭穢之物,唯是不淨。於修不淨觀時,觀察此身體是臭穢之物,有種種不淨的過失,不要生愛著,制伏欲心令之不起,以破除執著身體很美的顛倒想。如此修習不淨觀,除了能斷欲貪,進一步可以令「執著身體是我」的想法不生起。因為身體種種不淨,無常敗壞、腥臊臭穢、無我無樂,其中無有實體的我可得。由此觀察,能令愛、見煩惱不生,乃至成就聖道。這是身念住。

(二)受念住

修習受念住,是觀察三種受:苦受、樂受、不苦不樂受。苦受就是苦惱的感覺,譬如身體有病了,或者天氣冷沒有衣服穿,乃至還有很多使令你不歡喜的苦受。樂受就是如意的感覺;不苦不樂受就是也不苦,也不樂。

通常,我們都是歡喜樂受而不歡喜苦受;然而,雖一時得到了樂受,但是它有破壞性、有無常性,因緣一變化,樂受就變成苦受了。不苦不樂受也是不能安住不動的,隨著時間剎那剎那地前進,不久又遇見苦受、或遇見樂受,不能永遠保持不苦不樂受。所以,三種受終究都是苦性。

常常修習受念住觀,攝心安住,不隨受行生種種煩惱;如此修習觀察之後,又繼續觀察所受的境界由因緣而有,是無常變化的,畢竟不可得,令心無所住,也就是不受。若能夠於一切法不受,便能成就聖道的功德,是名受念住。

(三)心念住

十二緣起中說識緣名色,名、色就是指生命體中的色法和心法。色法--是由地水火風組合的軀體,心法--就是受、想、行、識。我們這一念明了性的心會生出種種的虛妄分別,也就生出很多苦惱,而這實在都是由自己的心創造的。若是不學習佛法,就不知道一切世間法不論是善、是惡,都是由心發動造作。而心是不能自見有種種過失的,唯有佛在修心念住中說:若善知心,就能善解一切法。

一般人不論說話、或心裡的妄想,都是執著有我;但是並不會去深入觀察,究竟什麼是我。一些有思想的人會思惟觀察:「心的本來面目到底是什麼?」最後的結論是:「心是常住不變的,也就是我,而我的體性就是心。」他們認為,雖然身體有老、病、死,會變壞,但是心沒有老、病、死,心是常住而不會變壞的。

現在,佛告訴我們:心是無常的,剎那剎那生滅變化,不是常住不壞的。我們若能注意觀察心現起的行相:有時歡喜、有時苦惱,有時貪、有時瞋,或者疑惑、或者高慢,從心念轉變的快速,就會發覺到,心本身是相續不斷地剎那生剎那生滅,念念之間有很多變化,並不是常住的。

靜坐時,觀察心是無常的,可以破除執心是常的顛倒;同時也觀察這一念心,根本沒有一個實體是不變異、常恆住的,可以破除我執。如是修心念住觀之後,即能令念不動,令心寂靜住。由於能夠成功地調伏這一念妄心,也就能調伏一切法,於一切法得大自在,是名心念住。

(四)法念住

修習法念住,應該先認識法,其中包括世間所有的惡不善法,也就是貪瞋癡等煩惱,以及一切能修對治的善法、清淨法。譬如,我有很大的本事,能做一切惡事,也能做一切的善事,但不論作善造惡,其中都伴隨著貪瞋癡等煩惱,所以於諸煩惱應修對治。現在能夠了知惡不善法之後,用四念住迴轉貪瞋癡心,令心不隨順貪瞋癡等法,也就是觀察心是無常、無我的,同時所觀察的法也是無我的。

我們雖然由於虛妄分別而做了許多罪過,也可能修習種種功德,然而裡邊沒有我可得,就是觀心無常、觀法無我。如實觀察之後,心不在貪瞋癡上活動,即能遠離一切染汙法,名為修法念住。若進而觀察色受想行識不可得,色聲香味觸法不可得,乃至佛的無上菩提也不可得,這就是更深一層的法念住了。

我們原來都在身、受、心、法上,有常、樂、我、淨的顛倒妄執,現在用這四種方法訶責自己,以破除愛、見的執著。若能夠如此修習四念住觀,而且如實於一切境界不生染著,不但自己可以得解脫,也應勸導他人如是修行。這是修四念住的目的。

四、殷重勸修

經論中,佛說修四念住觀之前要先寂靜住,意思是對治了內心的散亂之後,才有力量用功修學聖道。所以,我們要先修習定,令心寂靜住。

釋迦牟尼佛的大智慧告訴我們,雖然修學聖道主要是智慧的境界,但是一定要靠定的幫助。初開始用功的人,多數能夠達到欲界定。得欲界定,內心也可以寂靜,但是不穩定,隨時有因緣就失去定心,妄想也就跟著來了。雖然散亂心中也能夠觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,但是觀慧的力量弱,不能斷煩惱。所以,一定要有耐心,最低限度要超過欲界定達到未到地定,這時候可以長時間寂靜住,不會散亂。同時由於內心的寂靜住,生理上也起了變化,有輕安樂的境界,外邊小小的苦惱他不在乎。若能夠成就色界四禪最為理想,在禪定裡修無我觀、修畢竟空觀,由於定的幫助,增上觀慧的力量強大,就能斷煩惱,就是聖人了。

佛在世的時候,當佛弟子乃至外道接受了佛的教化之後,能立刻生起清淨的信心,肯隨順佛教用功修行,有人在很短的時間之內就得聖道了。當然,像舍利弗尊者這樣的人是特別有大善根、大智慧的,可是佛弟子中也有不是特別精明的人,同樣也成就了聖道。從佛在世時佛弟子修行的情形反觀,現在的佛教徒應該也能得聖道,但是為什麼沒有得聖道?因為現在的佛教徒不修學聖道,還是習慣於一般社會人的思想,想要拿博士學位。你若真心承認自己是釋迦牟尼佛的弟子,應該好好修學戒定慧,只要肯努力,就可以得聖道!

我們參加禪七,學習了靜坐的方法,但是心還是靜不下來,這是方法不具足的關係。釋迦牟尼佛完全知道佛教徒的根性有利、鈍的差別,因此說了無量無邊的方法。只要我們肯學習,就會在經論中找到一個合適用功的法門,依止這個法門而精進,就可以得聖道。得了聖道以後,心裡面沒有貪瞋癡的煩惱,唯有智慧光明,這是值得尊重的高尚境界!