前輯.問答.一

金剛經講記

問答篇

問:弟子深以女身為恨,常思考過去生是何種習氣才會落入女人身,但不得其解,是否請師父解惑?又如何能轉女成男呢?是否今生就能轉女成男?

答:我先不直接答覆這個問題,另外說一件事:就是有個男人,他對做男人的事厭煩,而對做女人有歡喜心;假如他沒有其它的罪過,也做功德回向:「願以此功德,我將來做女人!」將來就會做女人。從這個事情就明白:就是他願意做女人,歡喜女身,所以他就做成女人了。你從這件事去思惟,你就明白為什麼今生做女人了。

若今生想要轉女成男,有辦法!但是能不能做到是又一回事。若是要到Office做事情,沒有時間,那就不行;常能夠修無我觀、修四念處,厭離女身,就這樣發願:「願以此功德轉女成男!」今生就能轉女成男。

譬如有一個女人,把一切雜事都放下,安心修四念處得初果,現在也並沒有想轉女成男,當然今生不會轉,但來生決定做男人而不做女人。

若是用這個方法做功德,什麼功德是最殊勝的?修無我觀!當然也要有止的功德,有奢摩他然後修四念處,主要是修無我觀,再加上厭離女身,回向:「希望我轉女成男!」假設你活一百歲,今年二十歲,還有八十年,我保證你成功!

問:證初果後,有三種境界,下品者須經七次返生人間、中品者三次或五次返生人間、上品者不須要返人間就能入涅槃?二果名一往來,三果是不還來,請問所指為何?

答:因為初果聖人的程度,欲界的煩惱沒有斷;欲界的煩惱共分九品,這九品煩惱的力量,最多能使令初果聖人,在人間天上受七番生死。如果這位初果聖人不精進地修四念處,那就要受七番生死;如果精進用功修行就不需要七番,可能受三番或者五番,而後得阿羅漢道。有的初果,發大精進,一生之中把九品煩惱完全斷除,那麼就不需要在欲界受生死,就生到色界天去,而後得阿羅漢。

問:耳根圓通法門是令根識塵俱亡,意根一除,六根俱亡,此是否已到達無我境界?

答:耳根圓通法門,沒有說到修無我觀。不過,耳根圓通的「入流亡所」,也可能到無我境界了。總之入聖位的人都是無我的,如果沒入聖位,就還是有我。

問:佛為何要問須菩提:「如來有肉眼不?……如來有佛眼不?」

答: 一般說人有肉眼,天上的人有天眼,阿羅漢有慧眼,菩薩有法眼,佛有佛眼。那麼可能有人就認為:佛只有佛眼,沒有其餘的眼嗎?所以這樣問,表示這五眼,佛都有。佛的肉眼好過我們的肉眼,佛的天眼也好過天人的眼,佛的慧眼、法眼也超過一切阿羅漢、辟支佛、菩薩的。雖然都名之為肉眼、天眼、慧眼、法眼,但是其餘的眾生不能和佛比,表示佛的功德圓滿了。

因為世間上一切事情,不一樣:肉眼所見和天眼所見的境界不一樣。肉眼、天眼都是精微物質組織成的眼根。在天眼裡面:欲界天是有福德,色界天是有禪定,都同名為天眼,但彼此不一樣。那麼慧眼、法眼、佛眼都是屬於智慧,也是不一樣。

問:佛問須菩提五眼,用意是否與後文:「爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。」有關係?

答:也可以這麼說。「如恆河中所有沙,佛說是沙不?」那一段文,可以說:看見恆河裡的沙,這是肉眼的境界;若是恆河沙有多少數目,可能天眼乃至到法眼才知道。每一種眼有每一種眼的作用,不是一樣的。

譬如說:餓鬼的眼看到水是猛火,但我們不是看見火而是水。而佛就完全能看見人肉眼所見,乃至餓鬼所見。所以《華嚴經.入法界品》,這「入法界」,就是佛能遍入一切法界,能入人、鬼、地獄、天的法界,乃至此世界彼世界,各式各樣不同的境界,佛都能入。這就不可思議了!科學家說虛空裡面,星球和星球之間有吸引力的問題,但佛菩薩的神通在虛空裡飛來飛去無障礙,不會有忽然間被地心引力吸去這回事情。

問:三心「過去心、現在心、未來心」與「人相、眾生相、壽者相」,在作觀上是否可合併作思惟觀察,人法皆不可得?

答:也是可以的。過去心不可得,現在心、未來心不可得,這是法空觀;人相、眾生相、壽者相不可得,這是我空觀。都是自性空的意思,所以,可以合併。

問:「若見諸相非相,即見如來」、「如來者,即諸法如義」、「如來者,無所從來、亦無所去,故名如來」,此三段文,是否皆在詮釋諸法實相第一義諦的道理?

答:可以這麼解釋。「若見諸相非相,即見如來」,也可以說是一切法自性空、一切法本性空,也就是畢竟空;在畢竟空裡,無能無所,離一切分別相。「如來者,即諸法如義」,諸法如也就是諸相非相,意義是同的。「如來者,無所從來亦無所去」,也是諸法畢竟空中,無來無去。

我有一個偏見:初開始修學止觀的時候,越簡單越好,不要弄得很複雜。當然我的說法和祖師有點不同。譬如天台宗說「即空即假即中」,這是特別利根、大智慧的人才能作如是觀。我們若是觀「即空即假即中」,可不可以?當然都可以這樣觀察、如理作意的。但是,我認為不必這樣學。可以先專修空觀,這樣做有什麼好處呢?因為我們在日常生活裡,都是在有的境界上顛倒妄想、虛妄分別而引起煩惱、苦惱;若修奢摩他的止以後,專修空觀,照見五蘊皆空、無眼耳鼻舌身意、一切法諸相非相︱︱能這樣觀,就超越有的境界,而不會在有的境界上顛倒迷惑,立刻就把貪瞋癡動搖了,不會引起煩惱。這是立竿見影的!和參話頭完全不一樣。

若繼續這樣深入觀察,慢慢地煩惱會越來越微小,乃至沒有煩惱,這樣,不是很自在嗎?若不這樣觀,當別人讚歎你,心就喜歡;別人毀辱你,心就憤怒。心忽然間憤怒,忽然間歡喜,老是浮動,你感覺好嗎?感覺自在嗎?《心經》和《金剛經》的義是一樣的,若像《心經》:「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,心就自在、清淨,再不隨別人的舌頭轉。別人叫你笑就笑,別人叫你哭就哭,你感覺好嗎?作如是觀的時候,貪瞋癡逐漸地由重而輕,逐漸地從微細到沒有,心時時都是清淨自在的,這是大福德境界。所以,不必說得那麼複雜。

譬如「若見諸相非相」、「如來者,即諸法如義」、「如來者,無所從來、亦無所去」這些話,如果講得很玄,當然也可以講很多很多的;但若論修行,能辦得到嗎?不如就是著重一點,這樣深入地觀察,不很久,就會感覺到有效!等有成果了:「喔!佛法是有靈驗的,不是虛妄的!」

所以不要說:「我是上根利智的人,一定是用實相無相微妙法門!我是最高的,你們都不如我!」用高慢心不太好。承認自己是鈍根人,就這樣子修行,當然要把其它的事情放下,然後才有時間這樣努力,真這樣用功,就有效!

問:四念住中「觀身不淨,觀受是苦」是助道,如果以總相念來說,身、受、心、法是否皆可說是正道法?

答:是的。觀身受心法都是無常、無我、畢竟空,那修不淨觀就是助道了。不淨觀是助道,因為它能幫助破除欲心。說「我沒有欲的事了,只是有時候心裡有虛妄分別。」虛妄分別就是能障礙你的修行,所以要用不淨觀來對治。

問:譬如身念住,由不淨觀的九想觀,到最後的白骨觀,觀自身、他身、根身、器界、山河大地無不是不淨、苦、無常、敗壞,因緣和合而有,自性空寂。修無我觀,無我無我所,如此無有少法可得,而可證我空、法空,入無生法忍?

答:是的。

問:這樣四念處的別相念,有助道、正道之分;總相念沒有助道、正道之分嗎?

答:也是有。觀身受心法都是不淨、都是苦,那麼這就是助道。觀身受心法都是無常無我、都是畢竟空,這就是正道。觀山河大地都是不淨,這是誰須要這樣修?平常人不修這個觀也可以,野心家若成了佛教徒,應該作如是觀!

問:師父說:「佛法不承認有我,緣起性空是佛法的根本真實義。」但後期大乘的如來藏思想,如《涅槃經》說:「佛法有我,即是佛性。」又說:「一切眾生皆有佛性,心性本淨,為客塵染。」最後更有學者說:「眾生本來是佛」的謬論。諸如此類與緣起性空對立衝突的佛法思想,我們要如何抉擇呢?

答:這在《楞伽經》已經解釋了。《楞伽經》說:若說無我、空,眾生害怕,就不接受佛法了;佛為了接引這樣的人,所以說:一切眾生皆有佛性!佛性者,即是我也。歡喜有我論的人,就能入到佛教而開始學習了。那麼,佛說:「一切眾生皆有佛性,佛性就是我。」又說:「無我!」自相矛盾嗎?佛說:不是!諸法皆空,假名為我;諸法無我的這個法,假立名字,名之為我。還是同一件事,只是另外立個名字,眾生就接受了。

這樣說是「為實施權」,說如來藏、佛性,是權巧方便;說無我、畢竟空,才是佛法的真實義!

但是,古代的佛教都說:佛性是真實義,說無我、空是方便。這是根據什麼說的呢?根據《涅槃經》說的。若說空,是真、是了義、是究竟的;說不空、有我,是方便;這是根據《楞伽經》說的,《大品般若經》也有這個意思。《大品般若經》的判教和《楞伽經》是一致的,但是和《涅槃經》不一樣。中國佛教學者,不管是天台宗、華嚴宗都是採取《涅槃經》這個態度;這樣判如來一代聖教,以智者大師為先。

天台智者大師的時代是在陳隋之間,四卷《楞伽阿跋多羅寶經》是南北朝的劉宋時翻的,十卷的《入楞伽經》是北魏時翻譯的,智者大師應該都讀過;七卷的《大乘入楞伽經》是唐朝翻譯的,智者大師沒有讀到。那麼智者大師雖然讀過《楞伽經》的判教,但沒有採用,而依據《涅槃經》:如來藏是第一、是了義、是究竟的,說一切法空、說無我是方便;這樣的思想判出藏通別圓、五時八教。

在今天的佛教,《涅槃經》、《楞伽經》、和智者大師的重要著作,都還在,若要學習《涅槃經》的判教方法也可以,願意學《楞伽經》、《大品般若經》的判教方法也可以,隨個人意。

但是我個人的偏見,我感覺:說無我論有很多好處。人與人之間容易合;出家人與出家人也合、在家居士與在家居士也合、在家居士和出家法師也合。不為個人的利害著想,而為大眾、為佛法的利害著想,這要無我論才可以!若是有我論的態度,大家都為「我」的利益,這些事就辦不到。

古代的佛教,雖然主張有我論,但人還是能合,因為古代的人有修行。若是讀《大乘起信論》,它是主張如來藏是真常不壞,但其它的一切法都是空的。古德還是修止觀,能觀一切法空,所以能調伏煩惱;得沒得聖道不知道,總是能調伏煩惱,就是能合。

今天,不管是學習什麼佛法,說學習《中觀論》、《楞伽經》,但若不學習止觀的話,不修無我觀,還是不能調伏煩惱;不能調伏煩惱,就是有我。這樣人與人還是不合,師父在的時候好一點,師父不在了,師兄弟就是四分五裂。這並不是說是非的意思,不修行就普遍都是這樣。依舊有我,「我」的煩惱就會發生作用,所以在這個立場上看:修無我觀是對的!它能解除這個問題,使令佛教界品質提高一點、莊嚴一點,不是好嗎?所以說「我們要如何抉擇?」當然還是思想自由。我曾經請一位很有名的大法師講開示,他還是明白說:「我是如來藏思想。」人的思想還是不一樣的。

問:請慈悲簡略詮釋「何謂如來禪?何謂祖師禪?何謂默照禪?何謂牛頭禪?」

答:「如來禪」:有深也有淺,因為眾生的根性不一樣,若一定把法門說得最高,那麼,會草深三尺,沒人肯學;佛的妙法能將就眾生的根性,所以有深也有淺,乃至由凡而聖的位次,都說得清清楚楚,可以明明白白地走這條路,就走過去了。

「祖師禪」:說修行的方法,就是一句話;如果對於聖教學習得很好,那一句話也就是修止觀,若教義不通達,那句話就不知道是什麼意思了。這樣,參了幾十年能開悟?也可能吧。也有人很直接說:自從有祖師禪以後,禪宗就衰微了。從達摩祖師、慧可禪師、僧璨禪師、道信禪師、弘忍禪師、慧能禪師乃至馬祖這些人,都是學習經論的,所以都是如來禪。後來的人,就改變成為祖師禪,什麼原因會這樣呢?說得好聽一點,那位祖師是大菩薩,為了學習如來禪不夠程度的人,所開的方便。

如果完全是學習如來禪,而能得聖道,那中國佛教可能會興盛得多。也有人說:「世間上有權力的人把佛教滅亡了,只有禪師能弘揚佛法,因為不需要依照經論。」不依據經論能弘揚佛法嗎?沒有那回事啊!這是自己抬高自己而已,哪裡能弘揚佛法呢?就是學教的法師能講經弘法,沒有參考書,要講經都困難啊;何況完全不學習經論,能夠講佛法啊?看《禪宗語錄》知道,以前學過如來禪有成就的那些人可以,他們還是隨時讀經的。即使是到等覺位的彌勒菩薩,還聽釋迦牟尼佛說法的;說:「我有修行,不需要依據經論。」那合道理嗎?如來禪是一個非常安全的道路,若想得聖道,應該從這裡學習。我認為學習祖師禪不能和如來禪相比的。

「默照禪」:實在來說,在止和觀兩個方法中,它是偏於止;偏於止能得聖道嗎?當時代的有些法師、禪師就曾批評默照禪。

「牛頭禪」:在佛教史上,已經過去很久很久了,大家根據現在的資料來寫中國佛教史,說:「牛頭禪師學習《中觀論》、《摩訶般若波羅蜜經》,四祖道信為他說幾句佛法,他就拜道信禪師學習禪。」我都不是太相信這件事!牛頭禪師講《摩訶般若波羅蜜經》,有上千人來聽講,大地震動的;他對《摩訶般若波羅蜜經》、中觀很有研究,他若修止觀,《摩訶般若波羅蜜經》就是止觀了;他會去聽人說幾句話,就轉變了思想?我看不是那麼容易的。