修所成地.十五

修所成地

辛二、出世間一切種清淨 壬一、徵

云何出世間一切種清淨?

什麼是出世間一切種清淨呢?

「出」,是超越的意思;超越世間的清淨,那就是佛法特有,能得涅槃的一切清淨法了。

壬二、釋 癸一、辨諸清淨 子一、標

當知略有五種。

出世間一切種清淨,簡略地說有五種。

子二、徵

何等為五?

那五種呢?

子三、列

一、入聖諦現觀;二、入聖諦現觀已,離諸障礙;三、入聖諦現觀已,為欲證得速疾通慧,作意思惟諸歡喜事;四、修習如所得道;五、證得極清淨道,及果功德。

這裡先列出五種清淨,以下解釋。

子四、釋 丑一、入聖諦現觀 寅一、徵

云何入聖諦現觀?

「諦」是苦、集、滅、道四諦。我們凡夫及三惡道的眾生,雖然在苦惱的境界裡也感覺苦,但並不是真實明白苦;聖人則能如實知苦、如實知集、如實知滅、如實知道。所以,苦集滅道是聖人的境界,故名為「聖諦」。「聖諦現觀」就是以無分別的清淨智慧,現見四聖諦的真理。當清淨、無漏、無分別的智慧現前時,能夠沒有間隔地與聖諦的真理契合,故名為「現觀」。

「入」,悟入、通達的意思。「入聖諦」,就是通達聖諦,有兩種不同:第一種是解悟,能從語言文字上的解釋,理解佛法中的道理。第二種是證悟,經過一番修行後,成就了清淨的無分別智,悟入離言的聖諦,即是證入。解悟的時候,還是凡夫境界;成就無分別的智慧悟入聖諦,就是聖人了。

寅二、釋 卯一、辨入現觀 辰一、辨 巳一、明漸次 午一、由正知

謂有如來諸弟子眾,已善修習世間清淨。知長夜中,由妙五欲積集其心;食所持故,長養其心,於彼諸欲生愛樂故,而於諸欲深見過患。

入聖諦現觀並不是頓然間成就的!要依次第逐漸地加行,最後才成就。聖諦現觀的漸次有二:一、由正知,即建立深見諸欲的過患,及於上勝境見寂靜德的正知見;二、由厭離,厭離戲論界。有了這兩個條件,才可能入聖諦現觀。以下詳細說明。

以佛為導師的一切佛弟子,能夠放下世間的名聞利養,安心修學禪定,並且已經能「善修習世間清淨」,成就了三摩地自在。「知長夜中,由妙五欲積集其心」,由於學習了佛法,有智慧能明白凡夫從久遠以來,於無明的長夜中從來沒有智慧的光明,不能解了色聲香味觸五欲是雜染苦惱的,反而認為是清淨美妙的。於是前六識隨逐外境的妙五欲,生起貪瞋癡的現行;而煩惱的活動又熏習自心,積集了無數貪瞋癡的種子在阿賴耶識裡面,形成一種潛在的功能。

「食所持故,長養其心,於彼諸欲生愛樂故」,欲界的生命體需要靠食的資養,又由攝受四種食──段食、觸食、意思食、識食而長養身體,令身體強壯、心力也強盛時,又繼續去追逐五欲的種種快樂,任令貪、瞋、癡相續地活動,因此造作種種的罪過,再受種種的果報。

「而於諸欲深見過患」,因此,他深深地體見到五欲的過患,知道五欲是眾多煩惱的根源,而世間的榮華富貴,隱藏著許多災患與苦難,所以不為五欲所迷惑。

《披尋記》:食所持故長養其心者,如契經說:一切有情皆依食住。謂依段食、觸食、意思食、識食,能令諸行相續而住,名食所持。令無色蘊相轉增勝,名長養心。

「如契經說:一切有情皆依食住」,一切色受想行識的眾生,都要靠食才能生存,沒有食的資養是不行的。依照佛法說,有四種食:

一、「段食」,就是我們每天所食用的,一段一段的飲食。

二、「觸食」,亦名悅意觸食,指眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法時,內心生起喜悅,這種歡喜心也有長養生命的力量。若天天接觸的都是苦惱的境界,對健康是有傷害的;一定要有悅意觸食,令內心喜悅,才有長養的作用,名為觸食。所以,人與人之間要儘量地和悅相處,不要隨便觸惱別人。

三、「意思食」,「意」指第六意識。對於一些事物,經過第六意識的觀察思惟之後,雖然還沒有得到,但內心感覺到有希望,就有了長養生命的力量。譬如,計劃做生意能賺到一億美鈔,實在錢還沒拿到手,但內心感覺到有希望,即名意思食。

四、「識食」,「識」是指阿賴耶識。前五識是有間斷的;而睡覺不做夢時,第六識也停止作用了。此時是誰在任持這個生命體呢?就是阿賴耶識。阿賴耶識是不間斷的,長時相續地長養此生命體;這個生命體能夠存活,就是因為有阿賴耶識的執持與保護。前六識的種種活動,完全要靠阿賴耶識的支持,沒有阿賴耶識,前六識也不能存在。阿賴耶識執受生命體的力量最強,所以唯有它是「識食」。

「能令諸行相續而住」,依此四種食使令色受想行識、眼耳鼻舌身意、乃至色聲香味觸法等諸行,能相續地存在,所以名為食所持。

「令無色蘊相轉增勝,名長養心」,「蘊」分為有色蘊與無色蘊;有色蘊是眼耳鼻舌身等色法,無色蘊就是受想行識等心法。因為有諸識的長養,使令受想行識等無色蘊的力量展轉地強大起來,所以名為長養心。

於上勝境見寂靜德。

「寂靜」是對浮動說的。有煩惱心就不能寂靜,貪欲、瞋恚、疑惑、高慢等種種的煩惱一動,心就不安,都是過患。「上勝境」指涅槃,是遠離一切煩惱的擾動,具有「生滅滅已,寂滅最樂」的寂靜功德,最殊勝微妙的境界。這個修行人,對於超越三界的涅槃,已經建立起正確的知見,故名「於上勝境見寂靜德」。

總之,想要入諦現觀,先要建立正知見:第一,是能夠認識到此世間,包括欲界人天乃至色、無色界天的禪定,都是苦惱的境界,才能發起厭離心。第二,是能夠認識到出世間的聖道,是最殊勝微妙的,才能發動求證上勝境的願望。

《披尋記》:於上勝境見寂靜德者,謂於斷界、離欲界、滅界,觀見最勝寂靜功德故。

「上勝境」,有斷界、離欲界、滅界三種差別。

一、「斷界」就是修四念住、無我觀,斷除我見。佛教徒初開始修學聖道,學習四念住──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

為什麼要觀身不淨呢?是要調伏欲!因為欲是障道的因緣。在家居士可能聽人說,坐禪令心寂靜住,可以使身體健康。其實,佛法中說修禪,目的不是為了身體健康,但是常常坐禪,心裡寂靜住,也能幫助身體健康。這是搭便車,是順便得到的功德,不是目的。

坐禪的目的是什麼?主要是修四念住、想得聖道。佛菩薩的大智慧,開示我們煩惱有兩種:一種是活動的煩惱,即是現行;一種是潛在的煩惱,即是種子。初開始應該先去除障道因緣,修觀身不淨調伏欲、令不現行。但是欲煩惱的種子還在,為了斷除它,還必須修習無我觀。若成就了無我的智慧,即能根本地斷除現行與種子二種煩惱,成就涅槃寂靜的功德,此即佛教徒修習禪定的目的。

當然,修四念處觀,其中也要有止,止觀二門都要學習。若是在未到地定裡修無我觀,能斷我見,把執著有我的煩惱消除了,得了初果,名為斷界,就是寂靜德。

我們若不學習佛法,不見得明白貪瞋癡是煩惱,更別說知道「我」是煩惱!若是願意多讀經論,又能從事實上去觀察,就會明白「我」的煩惱比貪瞋還厲害。如果出家人能修學無我觀,出家人容易和合。若我的煩惱不能調伏,六和敬的和合僧很難成就,何況是一般社會上的人!

什麼時候能夠斷除我的煩惱?依據《俱舍論》、《瑜伽師地論》,至少一定要先成就未至定,以定為依止而修無我觀,才能發生伏斷煩惱的力量。如果沒有定作依止,就算能夠思惟無我,還是不能斷煩惱。持戒清淨能幫助修得禪定,禪定能幫助證得智慧,而成就了智慧就能得涅槃。這是所謂的增上戒、增上心、增上慧的次第。

二、「離欲界」,得了初果之後,還有欲界的煩惱,要繼續修四念住,把欲界欲、色界欲、無色界欲全部消除,究竟得阿羅漢道。欲界的人貪著五欲樂,但得了色界四禪、無色界四空定的人還有愛著禪定的欲,也是煩惱。所以,得初果後要繼續修奢摩他、毘缽舍那,止觀不斷的進步,乃至把上二界的欲也消除了,名為「離欲界」。此時是得到更圓滿的阿羅漢道了,這也是「寂靜德」。

三、「滅界」,得了阿羅漢的聖人,正念一提就到了第一義諦。《阿含經》說,第一義諦就是我空真如,我空的境界就是第一義諦。證得阿羅漢後,色受想行識還在,還會有老病死的事情。當阿羅漢壽盡,色受想行識滅了,入無餘涅槃、究竟寂滅,不再流轉生死,一切有漏的過患完全消滅了,名為「滅界」。

「觀見最勝寂靜功德故」,已善修習世間清淨的佛教徒,成就了色界四種靜慮後,由於有佛法的智慧,能夠看見得初果、阿羅漢道乃至入無餘涅槃,是最殊勝的寂靜功德。

午二、由厭離

彼於戲論界易可安住,謂於世間一切種清淨;於無戲論界難可安住,謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住,非不厭惡。

這位已經成就了未到地定乃至四禪的佛教徒,雖然很容易地就能入定安住,但是所安住的境界,還是凡夫虛妄分別的戲論界。因為他還沒有證得清淨的無分別智,無法安住在超越假名、無諸戲論的清淨世界中。唯有佛教徒具有正知,明白出世間清淨的道理,因此對於自己所成就的得三摩地、三摩地圓滿、三摩地自在等境界並不歡喜,反而有厭離心。

「彼於戲論界,易可安住」,這位佛教徒從初開始得未到地定,再進步到色界四禪或者無色界四空定,又在四禪中訓練成就了入住出自在;依這樣的次第修習,他現在已經很容易地就安住在禪定中。雖然有這樣的能力,但是他知道這還是在世間的戲論界,因為凡是可以用名言文句表達的,就是心識的分別,名為戲論,還不是特別殊勝美妙的境界。

「於無戲論界,難可安住」,聖人入定時,與第一義諦相應,內心是無分別的,所以沒有戲論。可是佛菩薩為了教化眾生,也隨順眾生的習性,方便安立語言文字開示涅槃的境界。雖然是語言文字的佛法,若真實依此教法用功修行,就能從有分別入無分別,達到涅槃無戲論的境界。現在,這位成就色界四禪的人,因為還沒有成就無我的無分別智,所以無法安住在涅槃的清淨境界。

「是故於彼厭惡而住,非不厭惡」,因為知道色界四禪不是永久的安樂處,所以厭惡住在色界四禪,並非耽著禪定樂而不生厭惡。當然,這是指佛教徒而言,若是非佛教徒得到色界四禪時,他們內心是感覺到歡喜安樂的。

《披尋記》:於無戲論界難可安住者,滅有為法,證得涅槃,是名無戲論界。與有為法不應說異不異,唯內所證,非所戲論故。

色受想行識、眼耳鼻舌身意,都是「有為法」。成就了色界四禪,還是屬於有分別的境界,所以是有為法。若是滅除一切有為法,證得無生滅的涅槃境界時,不可以用意識分別,所以名為「無戲論界」。

「與有為法不應說異不異」,涅槃是無為法,無為法與有為法是怎麼樣的關係呢?「不應說異」,不應該說離開了有為法,另外有個無為法,也不應該說離開了無為法,另外有個有為法,不應說兩者是別異的。「不應說不異」,也不應該說有為法就是無為法,無為法就是有為法,不應說兩者相同。

「唯內所證,非所戲論故」,這是經過一番修行,內心成就無我智慧後才能證悟的,不能用有所得的虛妄分別心去推究,所以名為無戲論界。

巳二、明趣入 午一、善修治 未一、標列厭患

又此住正法者,於無戲論涅槃界中,心樂安住,樂欲證得。由闕沙門果證增上力故,於己雜染相應,心生厭患;於己清淨不相應,心生厭患;於己雜染相應過患,心生厭患;於己清淨不相應過患,心生厭患;於己清淨見難成辦,心生厭患。

以下說明如何能趣入聖諦現觀。分為二部分:第一、善修治,第二、善安住。現在先說善修對治,以除遣過患。

又,這位對於佛法有深厚信心的禪師,有意願在無戲論的涅槃界中安住,內心歡喜三乘聖者所證得的涅槃,懇切地希望自己也能夠證得。雖然,他還沒有栽培好能證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四「沙門果證」的強大無分別智,但因為有道心,所以對於自己的心,相順於流轉雜染而活動,認為是一種災難、深感厭惡。

又,對於自己的心,不能隨順清淨的戒定慧去修行,心生厭惡。對於自己的心,隨順於貪瞋癡煩惱而活動,必會招感將來的惡果,心生厭惡。對於自己不能與出世間的戒定慧相應,來世依然難脫生死過患,心生厭惡。雖然加倍努力,但是於止觀修習中,總與出世清淨不相應,深感無漏的戒定慧難以成辦,心裡還是厭惡。

什麼是「雜染相應過患」?譬如成就了色界四禪,認為安住在禪定中是和平安樂的,就是「雜染相應」。雖然安住在色界四禪心情很快樂,但是其中有過患,也就是有後遺症。有什麼過患呢?若是非佛教徒,肯放下世間上的五欲到深山裡面修行,也能得到色界四禪。但是因為他沒有聽聞過佛法,會認為四禪是安樂的地方,就一心安住在所成就的禪定中。得了禪定的人,壽命比一般人長,但終究還是要死的,死了以後即隨他所成就的定,生到色界初禪天乃至第四禪天。色界頂天的壽命是一萬六千大劫,在這麼長的壽量中安樂住,也未必有人告訴他佛法,他也可能不相信佛法。等到壽命盡了,死了以後有可能生到欲界天,或者再生人間,也可能直接到三惡道去……,這就是後遺症!

對於無戲論涅槃界,是不是能發起樂欲證得的願望呢?貪心、瞋心、愚癡心來了,心裡歡喜不歡喜?內心與戒定慧相去甚遠,有沒有感覺這是災難呢?一般人任由自己的心與貪瞋癡、殺盜婬妄相應,於五欲上恣意活動,看不到過患,也不歡喜學習佛法,對於用佛法來沐浴內心的汙垢,不覺得有此必要!但是,佛教徒應該深信因果,知道其中有過患,不歡喜聽任他的心與雜染一起活動。

未二、別釋其相 申一、雜染相應 酉一、標

此中略有三種雜染相應。

前面說「於己雜染相應,心生厭患」,什麼是雜染相應呢?簡略地說有三種。

酉二、列

一、未調未順而死,雜染相應。

第一,是生雜染相應。因為沒有用戒定慧來調伏自己的身口意行,所以不可能與無分別智相應。生存的時候不調、不順,在欲上虛妄分別,死的時候也是糊糊塗塗的。

「調」是因,就是修學四念住、三十七道品,用聖道調伏貪瞋癡、調伏我我所。「順」是果,調伏成功了,清淨無分別的智慧生起,就與第一義諦相契合,思想上、身口意上皆能順於第一義諦,名為順。

現在流行一種想法,認為臨命終時要靠助念,靠別人念阿彌陀佛,送你到極樂世界去。這件事若再想一想,如果平時生存時不念阿彌陀佛,心裡面老想著:「我沒有占到便宜,不行!」這樣,臨終時助念是無效的。因為,人在生存時候的心情,和死亡時的心情,是相似的等流性。死亡時的心情,和生存時一樣地相順相似。活著的時候老想著要賺鈔票、發大財,死亡時內心一樣還是想著鈔票、發財。但是死亡一來,任何想要的都不能再拿了,心裡很苦惱;別人來念佛的時候,還嫌吵、嫌煩!

你不要說:「我不用修行,我臨死的時候請一個助念團來助念。」無效!做不來。不要說臨命終,就是在生存時,若是不發道心,念佛都念不來,何況臨死時加上病痛,心裡更是煩躁,助念能有效嗎?若是平常很有道心,有一點放下,能夠修學戒定慧、也願意念佛的人,他臨終時有人念佛,才可能是相應相順的。

《披尋記》:未調未順而死雜染相應者,〈意地〉中說:不清淨、不解脫死者,名不調善死(陵本一卷十五頁)。此說生雜染相應當知。

本論〈意地〉中說:內心有貪瞋癡相應,名為「不清淨」;心被貪瞋癡的煩惱所繫縛,為欲所繫縛,名為「不解脫」。生存的時候完全不學習佛法,心不清淨、不解脫,當然是不調不順,死亡的時候也一樣是不清淨、不解脫,名為「不調善死」。本文中「未調未順而死」就是生雜染。「生雜染」,是生存的時候,心常與貪瞋癡的煩惱相應。

二、死已當墮煩惱大坑,雜染相應。

第二,是煩惱雜染相應。煩惱就是貪瞋癡,最主要的就是無明,無明是雜染的根本。生存時沒有修止觀,壽盡時未調未順而死,死後就會墮入煩惱的大坑中,不能出離。

《披尋記》:死已當墮煩惱大坑等者,煩惱大坑,謂即無明,普於一切雜染能作因緣,根本依處故。此說煩惱雜染相應當知。

從時間的相續而說,因為生時未調未順,因此死已墮煩惱大坑。

「煩惱大坑」就是無明,即是不明白生死的緣起,也不明白涅槃的緣起。一切染汙都以無明為因緣而生起,無明是一切雜染的根本依止處;不論是生存時或是死時,都是墮在無明大坑中。

「明」就是智慧,亦即般若;沒有般若,就是沒有智慧。若是現在沒有生出貪心,也沒有生出瞋心、高慢心、疑惑心,都沒有這些煩惱的現行活動,但是對於所看見的境界,認為是真實的,不能知道是畢竟空寂、如幻如化的,就是有所執著,還在無明大坑中出不來。

經上有四句話:「非不見真如,而能了諸行,皆如幻事等,雖有而非真。」怎麼會知道一切法如幻如化呢?要見到真如、見到一切法畢竟空!若沒有見到真如理時,不會了達一切法皆是如幻如化,雖然是有,但是不真實。

三、由彼煩惱自在力故,現行種種惡不善業,往有怖處,雜染相應。

第三、是業雜染相應。生存時因為煩惱力強盛,沒有正念可以控制煩惱,又因為對於世間善惡果報及出世間因果沒有信心,因此煩惱完全不受威脅,任由煩惱自在地活動,現出貪瞋癡等惡不善的身語業,做了對人有傷害、對自己也有傷害的事情。由於造了惡業,將來就墮落到恐怖的世界去。

沒有修學聖道的人,煩惱不受控制;若是有福德的人,貪心、瞋心來了,都可以自在地活動,造業沒有障礙。如果學習了佛法,知道持戒有功德、犯戒有過患,也想要持戒而不願犯戒。然而以前所熏習的貪心、瞋心種子,遇緣也會生起現行來威脅你,但是因為持戒的關係,煩惱不能那麼自在地活動。若是煩惱來了很自在,道心沒有力量威脅煩惱,煩惱想要做什麼就做什麼,名為「煩惱自在力」。

「現行種種惡不善業」,煩惱的自在力是什麼?就是做惡事。當內心有煩惱一起活動時,就可以做各式各樣罪過的、不合法的事情。因為做了這些惡事,將來就會到恐怖的地方去。

《披尋記》:由彼煩惱自在力故等者,當墮惡趣、生那落迦,是名往有怖處。此說業雜染相應當知。

「那落迦」指地獄,「惡趣」則包括地獄、餓鬼、畜生。造了惡業,生到這些恐怖的世界去,受種種的苦惱,故名「往有怖處」。

「此說業雜染相應當知」,本文中所說造作種種惡不善業,應當知道就是業雜染的相貌。

酉三、釋

彼觀己身闕沙門果證,由彼闕故,與三種雜染相應。如是觀已,心生厭患。

那位得色界四禪的人,反省自己尚未證得無漏的戒定慧、沒有成就四種沙門果。由於缺少聖道的功德,故與未調未順、墮煩惱大坑、往生有怖處等雜染相應。如是思惟以後,心生厭患。