修所成地.二

修所成地

辛二、依外 壬一、徵

云何生圓滿中,依外有五?

什麼是生圓滿中,依外助緣的五種圓滿呢?

壬二、列

謂大師圓滿、世俗正法施設圓滿、勝義正法隨轉圓滿、正行不滅圓滿、隨順資緣圓滿。

這先列出來五種圓滿。

《披尋記》:謂大師圓滿等者,〈聲聞地〉中說,他圓滿有其五種:謂諸佛出世、說正法教、法教久住、法住隨轉、他所哀愍(陵本二十一卷五頁)。此五圓滿,隨應當知。

壬三、釋 癸一、大師圓滿

大師圓滿者,謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已,復得值遇大師出世。所謂如來、應、正等覺、一切知者、一切見者、於一切境得無障礙。

這位在生死裡流轉的補特伽羅,本身具足了五種生圓滿後,又進一步栽培了深厚的善根,能夠遇見佛出現世間。佛是為了一類應以佛身得度的有情,化現佛身而為說法。

「大師」即是佛,從律典上看,唯佛能稱為「大師」。相對於此,你的親教師就稱為小師。

「補特伽羅」翻譯為數取趣,就是數數地得果報,又數數失掉果報,然後再去得果報。譬如現在得到人的果報,頂多活一百歲,死後又再得個果報;可能得天的果報,可能是三惡道的果報,也有可能再到人間來。生到天上去可以不老、不病,壽命比人間長,但是幾百年、幾百萬年轉眼間過去,還是要死,再隨著過去所造的善業或惡業去受生。這樣的眾生叫做數取趣,就是數數得果報的意思。

「如」是平等無差別的意思。佛有大智慧,覺悟了第一義諦,名為如;佛又有大慈悲心,因此從如那裡又來到這個世界教化眾生,名為「來」。具足大智慧與大慈悲,才名「如來」,如果只有智慧而沒有慈悲,就不來了。

「應」,雖然來到眾生的世界,佛還是和如如理相應的,名為「應」;又佛斷盡一切愛見煩惱,堪受世間供養,亦名「應」。

「正等覺」,佛正確平等地了知一切真理,正覺諸法如,通達第一義諦,也通達世俗諦,等覺一切法,所以名為「正等覺」。

「一切知者、一切見者」,我們凡夫的境界,眼了別色名為見,耳了別聲名為聞,第六意識了別境界叫做知。但是凡夫境界都是很淺薄的,眼見有限、耳聞有限,第六意識能知的也有限。佛有大智慧,於一切法中,見、聞、覺、知都是無量無邊的,知是一切,見也是一切,所以稱之為「一切知者、一切見者」。

「於一切境得無障礙」,佛在一切境界上,所見、所聞、所覺、所知,都沒有障礙,無一事不知。

這就是「大師」,值逢佛出世,名為大師圓滿。

《披尋記》:於一切境得無障礙者,此顯大師所知障斷,於一切界、一切事、一切品、一切時智無礙轉故。

癸二、世俗正法施設圓滿

世俗正法施設圓滿者,謂即彼補特伽羅,值佛出世,又廣開示善不善法、有罪無罪,廣說乃至諸緣生法,及廣分別,謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法,及與論議。

「世俗正法施設圓滿」,佛陀為我們宣說的正法,分成兩類:第一類是世俗正法,第二類是勝義正法。有生有滅、無常變異,即名「世俗」,即是語言文字的佛法,從語言文字上學習,可以轉凡成聖,故名「正法」。但它是無常的,沒有人發心繼續住持,它就破壞、消失了,所以叫做「世俗正法」。若是得了聖道以後,成就了勝義正法,當然沒有無常的問題,盡未來際不可破壞。所以,這裡簡別世俗的佛法雖然是無常可破壞的,但是非常的重要,沒有世俗正法,我們無法學習聖道。「施設圓滿」,就是安立得很圓滿。佛陀以語言文字開示正法,又有佛弟子將之記錄下來,展轉流傳。因為佛陀和佛弟子的大慈悲,才能有佛法的出現,所以叫施設圓滿。

「謂即彼補特伽羅,值佛出世」,即這位補特伽羅遇見佛出現世間。或者,雖然沒有遇見佛,但仍有世俗正法的流傳,也就是有佛出現世間。

「又廣開示善不善法」,佛出現世間,就是為了廣博詳細地開示善法、不善法。因為眾生沒有智慧,不明白什麼是善、什麼是惡,需要有大智慧的人來講解才會明白。「善法」就是這件事你若能發心去做,將來能得到安樂的果報。反之,若是這件事你歡喜去做,但將來有苦惱的果報,就叫「不善法」。

「有罪無罪」,佛也開示有罪過、無罪過的事情。善法就是無罪的,不善法就是有罪的,這是一種解釋。另外,若是內心有貪瞋癡慢疑等分別心,種種的煩惱令心不清淨,那就叫做有罪。譬如我們做善事時,可能也有多少貪心才做,希望將來能得到安樂的果報。這一念心不就是貪心嗎?但是做了這件事對他人有利益,所以佛還是讚歎。現在不是說表現於外的行動,而是說內心有貪瞋癡的煩惱,有我、我所的煩惱,那就是有罪的。若心裡沒有貪瞋癡、我我所這些分別心,那就是無罪。這是更深一層的解釋。

世間的人不學習佛法,也會反省自己。若是佛教徒不檢查自己的行為是善、是惡,不觀察自己的心有罪、無罪,清淨、不清淨,這樣的佛教徒是有問題的。「開示善不善法、有罪無罪」,這是略說;中間還要加上一句:善法無罪法是應該學習修行的,你不要做不善法,不要造作有罪的事情。你若是造作不善法、造作罪法,將來受到惡果報的時候,是很苦惱的。

「廣說乃至諸緣生法」,就是佛廣說十二緣起──無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這是顯示眾生生死流轉的相貌,這一切法都是因緣生的,不是自然有的。其中一個重要的思想──一切法是你自己創造的。佛教不相信有一個上帝給你惡果報、給你善果報,善惡果報都是自己造的,而得善惡果報的主要原因就是愚癡。這件事很重要!如果我們不想辦法把愚癡清除出去,那麼善不善,有罪無罪的事情不能結束,還會無窮無盡地相續到未來。唯有消滅內心的糊塗,消滅內心的無明,這件事才能根本地解決。

有些出家人也發好心要弘揚佛法、勸人為善。當然勸人為善是對的,但只是行善,還不能解決內心無明的問題,就會用貪心、瞋心去做善或造罪。佛教徒相信了善惡果報,只是解決一個問題,就是「我不做惡,我要做善,將來得好果報!」但因為內心的無明還沒解決,終究有一天糊塗了,就會為了保護自己的利益去傷害別人,將來就會得惡果報,所以一定要根本地消滅內心的無明。但這件事不是一般人能做到的。誰能做到?只有出家人能做到這件事。出家人如何做到?出家人不從事生產,用全部的精神去修止觀,才能破除無明。結果,出了家不做這件事,那問題還是不能解決!

一切法是因緣有的,其中最重要的因緣就是你的心。無明就是你的心,不關別人的事。心要做善、要做惡,根本原因在於你,不要說那個人是壞蛋,愚弄我。你不要怨別人,主要就是自己糊塗。

「及廣分別」,世俗正法若廣泛詳細地分別,就是十二分教。若要更深刻地了解善不善法,有罪無罪的事情,還是要學習佛為眾生宣說的一切佛法才可以,一般的善書說不到這裡。佛陀來到世間開示的佛法,分成十二個部分:

「契經」,「契」是契合道理,佛所開示的一切法,是契合佛的大智慧所覺悟的道理。當然,佛的大智慧也觀察眾生的根性,所開示的佛法能契合眾生的程度。契理又契機,就是佛說的經。

「應頌」,又名重頌,是由四字、五字或七字組成一句。它與契經中長行所說的道理相合,但用不同的方式把契經的佛法重講一遍,就叫應頌。或者說應頌是略標所說義,用簡單的幾個字把要義標出來,叫做應頌。

「記別」,聲聞地中的解釋是「謂諸經中,記諸弟子命終之後,生處差別,及諸經中顯了義說」。就是佛弟子死後到什麼地方受生,佛就說他到那兒去了,叫做記別。另外,記別也可以說是廣說所標義;頌裡邊沒有說明白的,佛再把它明白詳細地的說一遍,叫做記別。

「諷頌」,也是偈頌的方式,以五字、六字或七字組成一句,用固定文句說出佛法的道理,但不是重複前邊長行已說義,所以又名為孤起頌。

「自說」,是沒有人請問,佛的大智慧認為這個時候需要講這樣的佛法,雖然沒有人請問,佛自己就宣說了,故名自說。例如《佛說阿彌陀經》,沒有人請問,佛主動地宣說淨土法門,即屬自說。

「緣起」,是有人請問,佛才宣說這個法門,故名緣起。其次,出家人的戒律也是由緣而起,一條一條的戒,都有其因緣,佛才如是制定,叫做緣起。

「譬喻」,佛宣說這樣的法後,再說一個譬喻來顯示這個道理,使令我們更容易明白。如《法華經.譬喻品》中的火宅譬,就是很好的例子。

「本事」,是記載佛的弟子們,過去生栽培什麼樣的善根,因為什麼樣的因緣,所以今天得聖道。說到佛弟子過去的事情,就叫本事。

「本生」,是說明佛於過去世中,發無上菩提心、行菩薩道、廣度眾生的事情。

「方廣」,是廣大無邊的意思,即是指菩薩道。菩薩發無上菩提心,得阿耨多羅三藐三菩提,其中有甚深的法義,名為方廣。

「希法」,佛或者佛弟子現出種種的大神通,這是很希有的事情,故名希法。

「論議」,就是佛對於甚深的佛法再加以解釋,使我們容易明了,名為論議。

這一共有十二分,故名十二分教,或名十二部經。這樣全面的佛法,就名為「世俗正法施設圓滿」。

《披尋記》:又廣開示善不善法等者,〈有尋有伺地〉緣起差別中說:無罪故名善,有罪故名不善;有利益故名應修習,無利益故名不應修習;黑故名有罪,白故名無罪;雜故名有分(陵本九卷十八頁)。是謂於因所生諸行無知差別。此中廣說,應如是知。所餘行支,乃至老死,各多差別,即此中說乃至諸緣生法。十二分教,名廣分別,以於此中宣說真實苦、集、滅、道,無量法教分別開示,解其義趣故。言十二分教者,謂契經等,乃至論議。〈聲聞地〉中一一別釋應知(陵本二十五卷六頁)。

癸三、勝義正法隨轉圓滿

勝義正法隨轉圓滿者,謂即大師善為開示俗正法已,諸弟子眾依此正法,復得他人為說隨順教誡、教授,修三十七菩提分法,得沙門果,於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。

「勝義正法隨轉圓滿」,是說佛大智慧、大慈悲,善巧地為眾生開示了種種語言文字的佛法,一切佛弟子能夠依此正法努力學習,又得到善知識隨順佛法的教誡而持戒清淨,並教授與定、慧相應的一切佛法,修學四念住乃至八聖道分等三十七種成就菩提的因,因此證得第一義諦、初得須陀洹果。之後又於勝義諦中繼續努力,次第證得二果、三果、四果。得到四果後,若是慧解脫阿羅漢,還未得四禪八定、滅盡定,因此要繼續努力修行,令功德展轉殊勝,直到證得四無礙辯、三明六通及無諍三昧等廣大的功德。此即勝義正法隨轉圓滿。

「勝義正法」,本指超越語言文字的第一義諦是離文字相的境界,但由於學習語言文字的世俗正法,逐漸地提昇、逐漸地前進,終於轉凡成聖,得到清淨無分別智,就見到這超越假名的勝義正法。從初果開始,乃至四果阿羅漢的聖人,皆是見到勝義正法了。

「復得他人為說隨順教誡、教授」,學習語言文字的佛法,也需要有善知識隨順佛說的正法,為你講解說明。內容分為兩類:「教誡」是教導警惕我們不要放逸,「教授」是講解佛陀的法語,令你能隨順地去修學聖道。

「三十七菩提分法」,包括四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。「菩提」是佛弟子修學聖道成功了,有了聖人觀一切法空無我的智慧,名為菩提。「分」是因義,就是學習三十七種法門,能令你得聖道,所以名為菩提分。內容說明如下:

一、「四念住」,先決條件是要學習佛法,用佛法的智慧修止觀,破除我們在身、受、心、法上,執著常、樂、我、淨的煩惱。小乘佛法即是依觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的次第去修行。大乘佛法中,或者先修不淨觀,調伏內心的欲貪煩惱,然後修畢竟空觀,觀身、受、心、法畢竟空,心無所住。《金剛經》說:「不住色生心,不住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。」這就是大乘四念住。(詳見附錄:如何修行四念住)

二、「四正勤」,是精勤修習四念住,常觀察身受心法畢竟空,使未生善法令生、已生善法令增長,未生惡法令不生、已生惡法令斷。何謂善法?佛法有「信、進、念、定、慧」五種善法。信心是經過學習以後才發起的。於佛教所說的善惡因果、凡聖差別,世俗諦、第一義諦的道理,信其有實、有德、有能,名為「信」。相信有聖人、有聖道,就會發起歡喜心、有希求聖道的志願。但是有願、有信,還要實際上精「進」地用功修行才可以。「念」是明記不忘的意思。例如,學習淨土法門的人,在心裡不斷地重覆顯現阿彌陀佛的名號,即「念」佛名號。學習經論以後,明白了佛菩薩所開示的無常、無我,乃至一切法畢竟空的道理,將之在內心裡清清楚楚地顯現出來,也是「念」。「定」包括了色界四禪、無色界四空定,以及出世間聖人所得的無漏定。「慧」是通達一切法無常、無我,乃至諸法畢竟空寂的智慧。

上述這五種善法,若尚未生起的,應該把它建立起來;已經生起的,應該要使令逐漸地增長廣大。這就是正精進。

何謂惡法?我們遇見什麼境界都是虛妄分別,貪、瞋、癡的煩惱常常出現,在內心裡活動,就是惡法。惡法有時出現、有時不出現,就是有已生、未生的差別。但是還沒得聖道前,染汙的事情都是會出現的,所以要用功修習四念住調伏這一念心,已生的惡法要斷滅它,未生的惡法令它永不生起。

三、「四如意足」,也翻譯作「四神足」。「神」就是如意、自在的境界。我們凡夫因為內心有煩惱,所以在欲的境界裡不自在。若是得了襌定,於定中修觀斷除煩惱、證聖道後,有欲、無欲的境界無差別,能得大自在的境界,所以名為「如意」。「足」,是堪能行走的意思,表示從不自在到自在的境界,從凡夫到聖人的境界去了。

前面勤修四念住偏於修觀門,是故為加強禪定的力量,佛接著再宣說欲、勤、心、觀四種如意足,即是修定的法門。「欲」是對於佛說的定有歡喜心,想要得禪定。「勤」是因為有得定的願望,而發起精進加行的行動。「心、觀」是得定的方法,其實就是止、觀。「止」是停止一切散亂、虛妄的分別;「觀」是隨順教授學習經論後,知道什麼是欲界定、未到地定、四禪八定,什麼是無漏的空、無願、無相三昧,然後不斷地努力觀察、思惟,就可以得禪定了。

四、「五根」,前面以四念住修觀慧,以四正勤精進用功,以四如意足修定。智慧力、定力都增強了,成就信、進、念、定、慧五種功德,就名為「根」,即信根、進根、念根、定根、慧根。成就五根時,雖然還沒得聖道,但是有自信能得聖道!

五、「五力」,「力」者力量,就是有不可屈服的力量。譬如天魔外道顯現種種神通威力,想要讓這位成就五力者對佛法退失信心,雖然此人還沒得聖道、還有煩惱,但是你不能屈服他的道心,也不能破壞他信、進、念、定、慧的力量。

前面四念住乃至五力,是修學聖道的因,以下七覺支、八正道是所成就的果。七覺支就是得到初果須陀洹了,但此時聖道仍未圓滿,仍須繼續修學八正道,次第地證二果、三果,乃至到阿羅漢。

六、「七覺支」就是念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨覺支,一共是七種。

(一)「念覺支」,就是修行人在行、住、坐、臥中,常保持正念。譬如一個守門的人,好人則容許他進來,若是壞蛋就不准他進來。修行人應該時時看守自己的這一念心,如果有貪、瞋、癡的煩惱,就停止它不令得入;若屬於戒、定、慧的善法,就容許它繼續地增長廣大。能有這樣的作用,就名為「正念」。成就七覺支的正念,是已得初果的聖人,所以正念力特別有力量。

(二)「擇法覺支」的「擇」,是觀察無我的智慧。觀察五蘊、六入、十二處是無我的,都是剎那剎那生滅變化,是無常、老、病、死法,其中沒有常恒住的我。修無我觀分兩部分:

第一部分觀察我們的臭皮囊,有色、受、想、行、識,有眼、耳、鼻、舌、身、意的差別,都是念念生滅無常,裡邊沒有常恆住、主宰性的我。尤其是觀察識──這一念心,也是剎那剎那生滅變化的,若執以為常,那就是執著有我了。

第二部分觀察我們在語言上、在思想上習慣使用的「我」,只是假安立的名字,沒有真實體性。

印度有些佛法以外的學者,認為在色、受、想、行、識的生命體裡,有個常恒住、不變異的「我」。他們認為身體雖然會老、病、死,但「我」是常存不變的。這個「我」住在色、受、想、行、識裡,但身體死亡以後,「我」還存在,可能到天上去,或者再來人間,也可能到三惡道去。這是有我論者的思想。但是釋迦牟尼佛否認有我論,只有色、受、想、行、識而已,假名稱之為「我」,這個「我」沒有實體性。說話時用「我」字是可以的,這樣的假名我,佛法中雖然承認,但是這個「我」沒有真實的體性。

可是在生死裡流轉的凡夫,久遠以來就執著有我。我們理智上相信了佛的法語,認為身體裡面沒有「我」,但還是執著有我。所以,一定要修無我觀來破除我的「執著」。初果聖人有了無我的智慧,才不執著有一個真實體性的我。但是初果的無我慧尚未圓滿,還要繼續努力,到了阿羅漢位,無我的智慧才算圓滿。小乘佛法說修學聖道,就是要斷滅我的執著,這件事非常重要!

(三)「精進覺支」,修無我觀不是一朝一夕就能成功的,要長時期不懈怠地用功。由於不間斷地用功,經過煖、頂、忍、世第一,由凡而聖就是得初果了。

(四)「喜覺支」就是喜樂。修無我觀成功,得到初果的時候,心裡歡喜,不再是以前處處執著有我的情形了。

(五)「輕安覺支」,得了初果的聖人,感覺身體有若無,特別的輕快安樂。

(六)「定覺支」,初果聖人有輕安覺支,是因為有定的關係。得初果者,最低限度應該要有未到地定。

(七)「捨覺支」,「捨」就是沒有憂慮,是修行得到的利益。社會上貧苦的人有憂愁,特別得意的人也有憂愁,就怕自己的成就失掉了。世間上的人不論在家、出家,不修學聖道的人,沒有「捨覺支」,都不能沒有憂愁。得初果的人,成就的聖道一得不失。他有時候乞食可能托到空缽,也有可能徒弟不聽話,但他一入定、無我觀現前,心裡沒有憂慮,一切境界都不在乎。

在家居士雖然有妻子兒女及事業,但是若肯努力修行,也可能得初果,成就念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七覺支。出家人沒有家室,若得初果,應該是比在家居士清淨得多。

七、「八正道」,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,是得初果以後,繼續用功修行的項目。

(一)「正見」,是初果聖人的無我智慧。地、水、火、風和合的生命體(色法),是剎那剎那生滅變化的,而受、想、行、識的心法,亦復如是。聖人觀察色、受、想、行、識無我,不執著五蘊是常恒住不變異的,無我義就是他的正見。

(二)「正思惟」,初果聖人入定以後,內心可以在無我義上無分別住,是止的境界。當他於定中修觀時或出定後有分別住時,即是思惟無我義、無常義、苦義,空義,名為正思惟。

(三)「正語」,初果聖人若有事說話時,皆是宣說苦、空、無常、無我的法語,正知如實而說,不說虛妄語。

(四)「正業」,初果聖人於行、住、坐、臥,乞食、往來,若睹、若觀等所有一切日常的行動,都是正知而住,內心清淨無染。

(五)「正命」,聖人是實實在在少欲知足的人,所以是正命。他不說謊話,缺衣服就乞衣服,沒有飯吃就乞食,臥具、醫藥亦復如是。他說的話都是真實不虛的,以清淨老實的心存活。如果說的話和內心的意圖不一致,欺騙了人,那就是邪命。

(六)「正精進」,得到初果者聖道還沒圓滿,當然要繼續精進地修學戒、定、慧。在定方面,得初果時最少有未到地定,還要繼續由未到地定進步到色界四禪、無色界四空定,也可能修滅盡定。在慧的方面,也還沒圓滿,必須繼續地修智慧。

(七)「正念」,得到初果以後繼續修行,內容還是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。他能把無我的智慧時時顯現於心,不會忘失。

(八)「正定」,指佛教徒所得的襌定,和非佛教徒有所不同。非佛教徒肯用功,也可以得色界四禪、無色界四空定。但是聖人得的是無漏定,有殊勝的功德,不執著我、我所,不會有高慢心,所以聖人成就的定是正定。

我們最初由凡夫開始用功,長時繼續不斷地修行這三十七道品,成就了初果、二果、三果,就是「得沙門果」。最後證得阿羅漢道,是沙門果的圓滿,故云「於沙門果證得圓滿」。

「又能證得展轉勝上增長廣大所有功德」,慧解脫阿羅漢,是在未到地定中證得的,他種種禪定神通的功德還沒有圓滿,所以要繼續修禪定、修神通。或者要為人說法,沒有無礙的辯才,所以要繼續學習種種的功德才可以。但是,聖人想要成就任何功德,都是很容易的。

《披尋記》:勝義正法隨轉圓滿等者,此即〈聲聞地〉說:法住隨轉。謂證正法者,如其所證,復為他人隨轉隨順教授、教誡。由是他能證沙門果及諸功德,是名勝義正法隨轉圓滿。

勝義正法隨轉圓滿等者,即是〈聲聞地〉中所說的「法住隨轉」。成就正法、覺悟無我義的聖者,如他所證的無我義,以慈悲心隨順佛意,依照弟子的程度,為他講解教授、教誡。因此其他的眾生隨順這樣的教授、教誡修行,也能證得沙門果及眾多的功德,名為勝義正法隨轉圓滿。