修所成地.一

修所成地

修所成地卷二十

丙九、修所成地 丁一、結前生後

已說思所成地。云何修所成地?

〈本地分〉的第二科「別廣地攝」,將十七地分成十四科,分別作詳細的說明,現在是第九科〈修所成地〉。

「已說思所成地」,前面已經講過〈聞所成地〉、〈思所成地〉了,這是結束前文。「云何修所成地」,什麼是〈修所成地〉呢?這是生起後文。

「修」,是指修止觀。若論一般的修行,也通於聞、思二慧;現在專指修慧,則是超越了聞、思的境界,以奢摩他為依止修習毘缽舍那,能成就世間、出世間的一切功德,所以名為「修所成地」。

丁二、標釋一切 戊一、標列 己一、四處攝 庚一、標

謂略由四處,當知普攝修所成地。

應當知道由四處──四種境界,即簡要而普遍地賅攝了〈修所成地〉全部的內容。

庚二、徵

何等四處?

是那四處呢?

庚三、列

一者、修處所。二者、修因緣。三者、修瑜伽。四者、修果。

這是列出四處的名字。

第一、修處所,就是修止觀成就聖道的處所,包括內外等十種生圓滿。

第二、修因緣,諸法皆是由因緣所生的,所以修止觀也要有因緣。

第三、修瑜伽,是說明正式修學止觀後,所遇到的障礙及能對治的方法。

第四、修果,修止觀有成就了,或證得世間清淨的禪定,或出世間清淨的聖道,名為修果。

我們中國佛教已經很久都不談修止觀了!在南北朝時代,的確是修止觀的;其實修止觀就是修禪,但是後代禪宗轉變為看話頭,就不修止觀了。而本來學習聖教的人就應該要修止觀的,但後來也只是學教而不修止觀了。所以,止觀這件事,已經很久沒有人提倡了,但本論中是說修止觀的!

己二、七支攝 庚一、標

如是四處,七支所攝。

前面用修處所、修因緣、修瑜伽、修果四處簡略介紹〈修所成地〉的內容,現在是將四處發揮為七個部分,而七支又攝屬於四處,這就是由略述而廣說了。

庚二、徵

何等為七?

是指那七支呢?

庚三、列

一、生圓滿。二、聞正法圓滿。三、涅槃為上首。四、能熟解脫慧之成熟。五、修習對治。六、世間一切種清淨。七、出世間一切種清淨。

先把七支的名字列出來,配屬於四處中。「生圓滿」是修處所,「聞正法圓滿」、「涅槃為上首」、「能熟解脫慧之成熟」三支是修因緣,「修習對治」是修瑜伽,「世間一切種清淨」、「出世間一切種清淨」二支是修果。

庚四、結

如此四處、七支所攝普聖教義,廣說應知依善說法、毘奈耶中,一切學處皆得圓滿。

上述四處或七支,已含攝了一切聖教義。若是把這四處和七支廣博地宣說,應當知道,這即是依佛所開示的法與毘奈耶中,將一切佛弟子所應該學習的學處──戒、定、慧乃至到成佛的境界,皆圓滿地表達了。

佛所宣說的聖道分兩部分:一是法,二是毘奈耶。可以有兩種解釋:一、法就是經,毘奈耶就是律。二、經上通常把法與律一併包括在法裡邊,毘奈耶則翻為滅。我們能隨順學習佛的法和律,就能滅除一切苦惱,這是學習法和律的作用,名為毘奈耶。

《披尋記》:如是四處七支所攝普聖教義等者,〈聞所成地〉說,攝聖教義相,略有十種。謂有能修習法、有所修習法、有有過患法、有有染汙法、有障礙法、有隨順法、有真如所攝法、有勝德所攝法、有隨順世間法、有得究竟法(陵本十三卷二十一頁)。即此中說四處七支所攝普聖教義。依此修習,於善說法毘奈耶中,一切學處皆得圓滿。

「攝」是以略攝廣,用少數的文字能夠包括廣大的義理,名為攝。「普聖教義」,就是一切的聖教義都包括在內了。在〈聞所成地〉中說:「攝聖教義相,略有十種」,佛為我們所宣揚的妙法是很廣博的,但簡略地說,用十種義即能包括一切的佛法。

一、「謂有能修習法」:我們的色受想行識是很苦惱的!因為感覺生死是苦,希望能夠修學佛法改善它、能夠離苦得樂,這是有願,當然也要有信心。信、願是怎麼現起呢?要在佛法裡經過長時期的學習!對於聖道有信心,願意學習用修行來解決生死的問題,而你的身體也能配合,就是「能修習」。若是有信心,也想修行,但若不知道怎麼修行也修不來,所以一定要經過學習。

二、「有所修習法」:佛在一切經律論中所教導我們的戒定慧,就是修習的法門。在什麼地方修習呢?就在身、口、意業上,主要是我們的一念心。這一念心裡有很多染汙,必須長時期修習佛法的戒定慧,才能轉染還淨,所以說「有所修習法」。

三、「有有過患法」:我們的色受想行識五蘊是有過患的。這個臭皮囊的生命體,是前生業力所得的果報,我們能在人間做人,沒到三惡道去還算不錯,應該要知足了。這個身體有什麼過患?不吃飯不行,只是吃一餐、兩餐還不行,要吃三餐,而吃得不滿意也不行。另外,還有老病死的問題。譬如我現在年輕力壯,但是轉眼間老病死就來了。有什麼辦法對治?就是要修學佛法,以戒定慧來解決。說「有過患法」這句話,是用來增上我們的道心!你要常常憶念這個身體是老病死法,隨時有苦惱,是有過患法的。

四、「有有染汙法」:我們這一念心很容易生起貪、瞋、高慢、疑惑等,很多很多的煩惱。煩惱是最染汙的!所以我們要常常反省,自己心裡有煩惱的染污、而臭皮囊又有老病死等諸多苦惱,以憶念「有有染汙法」,來增上自己的道心。

五、「有障礙法」:「障礙」是什麼?就是「我」!「我是最第一,你們都不如我!」「我」就是障礙。年輕小孩子也是有我,但還不是那麼大,隨著年紀漸漸增長,我就更不得了!總是「你一定要服從我,我要領導你。」有這樣的分別心就是障礙,會有很多問題。最重要的,有「我」就障礙你不能得聖道,所以是「有障礙法」。

六、「有隨順法」:「隨順」的意義比較多。譬如我們現在的身體雖然不一定很健康,但是我們拜佛、靜坐時,身體不抵抗、不反對,能隨順我們去修學戒定慧,就是「隨順法」。若老病來了,想要修學聖道就有困難,身體不隨順了。另外,我們學習經律論,能隨順修學戒定慧,而學習戒定慧,就能隨順得涅槃,如是展轉地隨順。若是不學習佛法,你叫他修學聖道可以嗎?他沒有學過,不可能發心靜坐,也難以修行。所以,學習經論也是「有隨順法」。

七、「有真如所攝法」:「如」是彼此無差別。譬如屋子有房蓋、樑、燈光,有的地方有光明,有的地方沒有光明;說這是地面、這是桌子、桌上還鋪上黃布,各式各樣情形,都是有差別的,所以不是如。但是有差別的境界都是畢竟空的,那就是「如」了。色、受、想、行、識都是有差別的,但是色、受、想、行、識都是畢竟空,「如」義是無差別的。何謂「真如」?「真」是讚歎「如」是真實不虛的。一切有差別的境界皆是無常!可能現在很健康,但轉眼之間就不健康了,都是無常敗壞之法。但是,若證悟了如的境界,則永久不會敗壞,沒有老病死無常的問題,是真實不可破壞的境界。譬如說發心布施,在人間做種種功德,將來的果報能生到欲界頂天──他化自在天,享受一萬六千年的安樂境界。雖然比人間長久,但果報有時間性,剎那剎那間就過去了,終究還是無常。若是出家人學習佛法,修戒定慧,深入「如」義,成功以後得到的大自在,沒有時間性的限制,是永久地安樂自在。

有人說:「出家人剃光了頭,穿上和人家不一樣的衣服,只能吃素不能吃肉,這種生活有什麼意思?」是有意思的!出家是為了成就聖道,不再生死流轉,永久不受苦惱,這是有意思的。但是出家以後,要學習佛法,還要修行成功了才可以。若是沒有成功,又不肯學習佛法,還是迷迷糊糊的,也不知道怎麼修行,那還是流轉生死的境界,還是有問題的。

這裡說「有真如所攝法」,是指經論裡所說的苦、集、滅、道四諦中的滅諦。而前面所說的「有過患法」就是苦諦,「有染汙法」、「有障礙法」屬於集諦,而「有隨順法」就是戒定慧的道諦。

八、「有勝德所攝法」:「勝德」是殊勝的功德。一般人總是感覺有神通很好,這雖然也是勝德,但就算有了天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通,若沒有成就聖人的漏盡通,還是凡夫境界。凡夫的神通,一轉眼間無常,就失掉了;若成就漏盡通,那是聖人境界,是值得尊重的殊勝功德。在凡夫的境界上說,能持戒清淨、成就禪定,乃至聖人能證得無漏的智慧,都是勝德,名為「勝德所攝法」。

九、「有隨順世間法」:這是指我們色受想行識的生命體,它本身沒有決定性,能隨順你的意願去行、住、坐、臥,或者做世間的善法、惡法都可以,故名隨順世間法。

十、「有得究竟法」:雖然這個身體是有漏的臭皮囊,不是個好東西,但是你若能有大智慧領導它修學聖道,就能得涅槃,能得究竟法。

前述〈聞所成地〉中所說的「十法攝聖教義相」,就是本文說的「四處七支所攝普聖教義」。「依此修習,於善說法毘奈耶中,一切學處皆得圓滿」,若依此四處所攝的七種法去修學聖道,對一切佛法中所應該學習的,都可以成功了。「一切」者,即非單獨指持戒或禪定,乃至智慧、解脫、解脫知見的功德,而是無量的功德都圓滿了。這是《披尋記》引〈聞所成地〉的文解釋「一切學處皆得圓滿」。

戊二、隨釋 己一、生圓滿(初支) 庚一、徵

云何生圓滿?

生圓滿是什麼意思呢?

庚二、標

當知略有十種。

生圓滿的含意,是約有情而論,簡要說有十種差別。

庚三、列

謂依內有五、依外有五,總依內外,合有十種。

「依內」即是依受教化的人本身說,有五件事;「依外」則是依據外邊的助緣說,也有五件事。合起來一共有十件事,名為生圓滿。

庚四、釋 辛一、依內 壬一、徵

云何生圓滿中,依內有五?

什麼是受教化的人本身有五種圓滿呢?

壬二、列

謂眾同分圓滿、處所圓滿、依止圓滿、無業障圓滿、無信解障圓滿。

這是列出依內的五種生圓滿。

壬三、釋 癸一、眾同分圓滿

眾同分圓滿者:謂如有一,生在人中,得丈夫身,男根成就。

「眾同分圓滿」,是說這一位補特伽羅生在人趣中,感得丈夫身,具足男根。

《披尋記》:眾同分圓滿等者,〈聲聞地〉說,善得人身。謂如有一,生人同分,得丈夫身,男根成就,或得女身(陵本二十一卷四頁)。即此所說眾同分圓滿義。然此唯說男根成就,不言或得女身者,約勝為論,略未具說故。

「善得人身」的「善」字有二義:一是能,能得人的果報;二是好,得人身是最好的。「同分」是大家都有共同之處。譬如以人來說,大家都有相同一類的五蘊之身,名為「人同分」。〈聲聞地〉中說,若有人在人同分中得一個丈夫身或女身,皆名眾同分圓滿。但本文中唯說男根成就,沒有說得女身,這是因為男身比較殊勝,故把女身略去,實在也應包括女身在內。

癸二、處所圓滿 子一、標

處所圓滿者:謂如有一,生在人中,又處中國,不生邊地。

這位有情不只是得生為人,並且出生在中國,不是生在邊地。

子二、釋 丑一、舉生處

謂於是處有四眾行。謂苾芻、苾芻尼、近事男、近事女。

「處所圓滿」,是指這個地區有比丘、比丘尼、近事男、近事女等四眾的佛教徒,在弘揚佛法、修學聖道。我們能生在這裡,就是最理想的地方。

「行」就是心的活動。開始學習佛法時,我們的心不能夠離開經論,應該在文和義上面活動。譬如讀《金剛經》時,我們的心就在《金剛經》的文句上活動,而文裡邊的道理,也就是義,讀經時心也在義上行。初果以上的聖人,他的心有時候有分別住,有時候無分別住。若無分別住時,就是入於第一義諦;契入第一義諦,心是離一切文字相的,也就是行於聖人的殊勝境界。

通常說有佛法的處所,是指這個地區有佛教徒在這裡學習佛法。如果佛教徒內心的思想沒有經律論的文,也沒有義,能說有佛法嗎?因為佛教徒肯學習佛法,就能由有文字的佛法入於無文字的境界,故名「有四眾行」。那麼這個地方,就是最圓滿的處所。

丑二、簡不生

不生達須、蔑戾車中。謂於是處無四眾行,亦無賢聖、正至、正行諸善丈夫。

「簡不生」,還要簡除所不生的地方。若是我們來到人間做人,還要不生在「達須」、「蔑戾車」中,才能名為「生圓滿」。

「達須」譯為下賤種類,「蔑戾車」譯作樂垢穢,表示這些地區都是下賤種類,是垢穢的人。不生在這些地方,是因為沒有凡夫的四眾,也沒有賢聖的四眾在這裡弘揚佛法。前一段文只說「有四眾行」,但在這一科裡就分出凡聖的不同。

四眾弟子中,能夠近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行,具足這樣的條件,就可以稱之為「賢」。「近善知識」是親近善知識,「聽聞正法」是聽他為我們講解經律論的佛法,教授我們學習聖道。聽善知識講解佛法之後,內心裡還要「如理作意」,隨順經律論所說的道理去思惟、觀察。我們要在內心裡一再地思惟,才能通達經文中的深義、才能契入佛法的第一義諦,不只是聽聞就沒有事了。若不如理作意、不深入思惟,對於佛法的理解不多,很容易忘掉,和沒有聽聞佛法是一樣的。譬如說叫你學習戒定慧、不要有貪瞋痴,你能做得到嗎?我看做不到。做不到怎麼樣呢?就老是平平常常的,不能夠有更好的成就。「法隨法行」者,「法」是涅槃,「隨法」是八正道,「行」是為了得涅槃而修學八正道。先經過了近善知識、聽聞正法、如理作意後,而能修學八正道,就有希望可以得聖道。雖然還沒得聖道,和一般的凡夫也不同了,能調伏自己的身口意,三業不是那麼汙穢,能逐漸減少煩惱,乃至無有煩惱。能達到這個境界,才名之為賢,也名之為佛教徒。

「聖」,是指這位修行人不斷地法隨法行,能斷除煩惱,心裡再也沒有貪瞋癡了。貪瞋癡有兩類:一是在我們的身口意上活動出來的煩惱;二是煩惱雖不活動,但內心裡還潛藏著貪瞋癡的功能,有因緣時它還能生出煩惱。聖人是把潛藏的貪瞋癡也徹底消滅了,他的心究竟清淨,故名之為聖。在小乘佛法,就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含,到四果阿羅漢。大乘佛法就是初地、二地,乃至第十地菩薩。這些都是聖人。

「正至」者,「正」是指內心沒有錯誤,三業隨智慧行。已經學習了佛法,從中得到智慧以後,能令身口意隨著智慧活動而不隨煩惱,那實在是聖人的境界。「至」就是到,從凡夫的境界到第一義諦那裡去了。不管是苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷,我們初來到佛法中,只是聽說苦、集、滅、道和第一義諦的名字,但是第一義諦怎麼回事,還是不明白。就像一個人有朋友,他只是聽說朋友的名字,朋友長什麼樣子還不知道,現在見到這個朋友了,就叫「至」。所以,經過長時間修行戒、定、慧而見到第一義諦的聖人,他完全知道第一義諦的相貌,沒有煩惱、心清淨了,所以叫做「正至」。

「正行」,是指能不顛倒地隨順佛法的智慧而行,也就是聖人滅除一切煩惱,內心清淨的相貌。其中有一點差別,就是聖人到了第一義諦時,內心是無分別的境界;但他不一定常入在無分別的第一義諦裡,當他的心在活動、作種種的分別時,三業皆隨智慧行,都是清淨的,所以叫做正行。

小乘初果以上,大乘初地以上,皆可名之為正至。「正至」是約聖人契入無分別的第一義諦說,而「正行」則是約聖人在世俗諦上以清淨心行說。

《披尋記》:處所圓滿等者,〈聲聞地〉說,生於聖處。其義正同。言苾芻、苾芻尼者:謂具足別解脫律儀眾同分,是其自性。於其形色勤精進故,怖畏惡趣自防守故,攝無損故,名為苾芻。如〈攝釋分〉說(陵本八十二卷十一頁)。言近事男、近事女者:謂能親近承事苾芻、苾芻尼眾故。言賢聖者:此復二十七種,謂信勝解,乃至不動法阿羅漢,如《集論》說。(《集論》七卷八頁)。言正至者:謂已趣各別煩惱寂靜故。言正行者:謂於有情遠離邪行,行無倒行故。如〈有尋有伺地〉說(陵本八卷十四頁)。

癸三、依止圓滿

依止圓滿者:謂如有一,生處中國,不缺眼、耳隨一支分,性不頑囂,亦不瘖啞,堪能解了善說、惡說所有法義。

「依止」是指我們的生命體。我們造罪要依靠身體,做功德也要依靠身體;若沒有身體,沒有眼、耳、鼻、舌、身、意,什麼事情也做不成。所以身體是我們的依止處。

「依止圓滿」是說,這個人生在有佛法流行的地方,他的生命體不缺眼、耳、鼻、舌、身、意任何一部分。「性不頑囂」,他的心性能受教化,不是愚蠢頑固的。「亦不瘖啞」,亦非不能言語。「堪能解了善說、惡說所有法義」,這個人除耳識能聽聞外,還要意根正常,能辨別什麼是善法、什麼是惡法,並且能夠學習佛法。

《披尋記》:依止圓滿等者,〈聲聞地〉說,諸根無缺。其義正同。由不缺眼、耳隨一支分,能於善品精勤修習;由性不頑囂,亦不瘖啞,有力能了善說、惡說所有法義。

癸四、無業障圓滿

無業障圓滿者:謂如有一,依止圓滿,於五無間隨一業障,不自造作、不教他作。若有作此,於現身中,必非證得賢聖法器。

「無業障圓滿」是說這個人的眼耳鼻舌身意六根都是圓滿具足的,而對於會墮落無間地獄的五種業,隨任何一項,他沒有以邪智慧去造作,也不教別人去作。若是有人一時糊塗做了這五種惡事,在現在的生命中,他不會做正式的佛教徒,就算來到佛法裡,也決定不能成為賢聖,因為他不是載法之器。

「五無間業」就是殺害自己的父親、母親,殺害阿羅漢,破和合僧、破轉法輪僧,惡心出佛身血。這五種罪業,會令人墮落到無間地獄,而且不是現報──現在這一生受報,也不是後報──未來的生命中受報;是順次生受報──這一生結束後的下一期生命中得果報,所以名為五無間業。

依《俱舍論》說,「破和合僧」分成兩種:一是破羯磨僧,指出家人彼此有了不同的意見,住在同一個寺院的大界內,卻分成兩處誦戒及做羯磨,破壞了僧伽的和合。這至少要八人以上的僧團。二是破轉法輪僧,就是出家人有邪知邪見,忍可師長所宣揚異於佛說的法,並且主張在佛法外另外建立一種「聖道」,隨順宣揚如是邪法,離間聽聞佛陀正法的和合僧。譬如,提婆達多就曾經建立五種邪法,想與佛陀的正法對抗,但沒有成功。所以,若是有佛及聖僧在世,破轉法輪僧是不可能成功的。又律上說到,破轉法輪僧的人不是在家居士、也不是比丘尼,一定是比丘,而且不是破戒比丘,一定是持戒清淨、有威德的比丘,才可能辦到這件事。若是出家而不肯學習佛法,也做不到。因為不學習佛法,也不知道什麼是聖道,一定是學習了佛法,而又特別有一點邪慧的人,才會放棄佛法的聖道,自己另外建立一個。

五種無間業中的惡心出佛身血,一般也不可能發生,佛在世時,只有提婆達多曾做過,之後再也沒有第二個了。

《披尋記》:無業障圓滿等者,〈聲聞地〉說,離諸業障。其義正同。言非證得賢聖法器者:謂於現法障般涅槃生起聖道故。

癸五、無信解障圓滿 子一、離邪解行

無信解障圓滿者:謂如有一,必不成就五無間業,不於惡處而生信解、不於惡處發清淨心:謂於種種邪天處所,及於種種外道處所。

「無信解障圓滿」,是佛教徒決定不造作五種無間業,對於邪見的諸天或不符合真理的外道等「惡處」,也不生信解、不發清淨心,名為無信解障圓滿。因為,有罪過的地方,卻認為它有功德、是清淨的處所,會使令你對於佛法信解有障礙。

為什麼說沒有犯五無間業,卻可能有信解障的問題呢?就是因為不願意學習佛法,無法從佛法裡增長智慧,卻願意學習其他的事情。既然出了家,做了比丘、比丘尼,還歡喜修習非佛法的事情,從那裡得到一些知識,認為是好東西,就容易「於惡處而生信解」、「於惡處發清淨心」。若是肯學習佛法,對於佛法生了信解,發清淨心、有大智慧,就不可能於惡處生信解或發清淨心了。

「邪天」就是諸天。佛在世時,有很多的天神接受佛的教導,歸依三寶,乃至得證聖道。但也有不相信佛法的諸天,具種種邪知邪見,說出來各式各樣的道理,令人於惡處生信解、於惡處發清淨心。

「種種外道處所」,就是佛法以外的其他宗教。外道也有能令人生信解的地方,那也是於惡處生信解、於惡處發清淨心的因緣。

子二、起淨信解

由彼前生,於佛聖教、善說法處修習淨信,長時相續;由此因緣,於今生中,唯於聖處發生信解、起清淨心。

為什麼這個人對於佛法能生信解、對於惡處不生信解呢?因為他前一生乃至多生以來,對於佛所說的聖教、佛所開示的圓滿佛法,曾經長時期地相續學習,如理作意、法隨法行而生淨信。由於這樣的因緣,此人於現在生中,只對於佛所說的聖教生起信解、發起清淨心。

可見一個人對於佛法能有清淨的信心,是前生努力栽培過的,不是無緣無故、不須努力就對佛法有信心。如果前生沒有栽培,今生也不栽培,來生就更靠不住。現在身體還算健康,眼耳鼻舌身意也都正常,但是不歡喜學習佛法,光陰就這麼虛度了,可惜不可惜?

「修習淨信」:我們是經過學習以後,由解而信,才對佛法建立起堅強的信心。若是沒有學習佛法,就算有點信心,這樣的信心不強也不堅固。如果你不明白什麼是佛法,但卻說對佛法有信心,可能你相信的不是佛法!若是相信了佛法,又能逐漸由淺而深地學習,智慧慢慢增長,所通達的佛法和一般的迷信不同,會知道什麼是染汙、什麼是清淨,就能夠由染而淨,逐漸地清淨自己而得淨信。

實在來說,得聖道才名為淨信。沒得聖道的時候,我們心裡面多數還是信疑參半的。譬如說我們願意念阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國,你相信你能決定往生嗎?這就與你對於佛法的理解和修行的程度有關係。如果理解得深,修行的功夫也深,就可以說:「我決定相信能往生阿彌陀佛國。」但沒到那個程度時,能往生嗎?不一定!有可能無法往生卻認為能往生,犯了種種錯誤。所以,要「長時相續」地在佛法裡面學習,才能使令自己的信心清淨,身口意三業清淨。

由於過去生在佛法裡建立了信心,而又長時期地學習,由此因緣你在今生唯獨對佛法能發生信解、起清淨心,沒有信解障,將來就能得聖道了。

《披尋記》:無信解障圓滿等者,〈聲聞地〉說,勝處淨信。其義大同。此中初說離邪解行,彼所未說,由是名為無信解障。