普門品講記.二十三

普門品講記

戊三、歎德勸念歸敬 己一、明境智深妙以勸常念

妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念

前邊是五個觀,以下說五個音——妙音、觀世音、梵音、海潮音、勝彼世間音。這還是讚歎觀世音菩薩殊勝的德行,勸我們應該常憶念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩。

「妙音」,「妙」是令我們得安樂,就是觀世音菩薩能想辦法教導我們,令我們得大安樂;這是最好的事情,所以叫做「妙音」。

「觀世音」,是觀世音菩薩的悲心能令我們離苦。「妙音」是令得安樂的音(是慈);「觀世音」是能令我們離苦的大悲心,合起來就是慈悲的意思。

「梵音」,「梵」是印度話,中國話是「清淨」──清淨的法音。什麼是清淨呢?就是離苦得樂以後,你還能修學聖道,得無生法忍、見到真理,入了聖位以後,才能夠六根清淨,那就叫做「梵音」。

「海潮音」,潮起潮落有一定的時間,該漲潮時它就會起,該退潮時它就會落,譬喻觀世音菩薩教化眾生的時間不會有錯誤--何時該教化這個眾生、何時該為他說法、何時該令他栽培善根、何時該令他善根成熟,乃至何時該令得解脫,菩薩都不會錯失時機的,所以叫做「海潮音」。

前面說到釋迦牟尼佛教化因儒童,也正是隨機赴感不失時,趁他將要結婚又還沒結婚的時候教化他,那就是「海潮音」!如果等他結了婚,再為他說不淨觀,那就無效了。因此,時間還是很要緊的。所以,觀世音菩薩是妙音菩薩,也是觀世音菩薩、也是梵音菩薩、也是海潮音菩薩。

「勝彼世間音」,觀世音菩薩教導眾生時發出來的法音,特別地殊勝,能令眾生消滅煩惱,是真實能夠離苦得樂的,不是世間的音聲所能比的。世間的聲音,有眾生歡喜的,也有不歡喜的。不歡喜的且不說,就是歡喜的,也不見得是好音。為什麼?即使是好一點的世間音,也還是有令人增長貪心、增長瞋心、增長煩惱的作用。所以,世間音就不能說是好音了。

「是故須常念」,觀世音菩薩有這樣利益眾生的功德,所以我們應該常常地憶念觀世音菩薩,就能得到觀世音菩薩的愛護了。

己二、明感應難測勸歸勿疑

念念勿生疑 觀世音淨聖 於苦惱死厄 能為作依怙

憶念觀世音菩薩,要能夠「念念勿生疑」。但是眾生就會疑惑:「真的嗎?真能夠離苦得樂嗎?」真的!念觀世音菩薩能離苦得樂!但要常常相續不間斷地念,今天念、明天也念,長時期地念,不要生疑惑!

「觀世音淨聖」,要相信觀世音菩薩不是凡夫,他已經斷除煩惱,是清淨的聖人。有煩惱的人靠不住!他說出來的話可能有欺騙性,不要相信!但是,觀世音菩薩是聖人,對一切眾生無所求,他只做利益眾生的事,所以你不要疑惑!

「於苦惱死厄,能為作依怙」,菩薩對於凡夫的苦惱、或很多危險的事,能為我們做依靠,就像小孩以父母為依靠。我們也是小孩子,觀世音菩薩就像父母一般,能做我們最安樂的依止處。所以,不要疑惑,應該真實的相信!

己三、明慈福無量以勸禮敬

具一切功德 慈眼視眾生 福聚海無量 是故應頂禮

前面是勸念觀世音菩薩,這裡是勸我們頂禮觀世音菩薩。為什麼要禮拜觀世音菩薩?「具一切功德」,因為觀世音菩薩已經圓滿成就一切的功德。

佛教常用的「功德」兩字,就是說有好心腸,用清淨心努力地成就對人有利益的事,叫做功德。「功」,就是於身、口、意要努力;做了善事,叫做「德」。與人有益的事做好了,這功德就成就了。功是能成就的,德是所成就的,因功而有德,所以叫功德。

功德,有世間有漏善法的功德,及出世間無漏善法的功德。觀世音菩薩成就的是無量無邊清淨無漏的殊勝功德。無論是戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏,菩薩都已經圓滿了;他沒有世間有漏的事情,完全是無漏清淨的功德。

「具一切功德」是普遍地說;而「慈眼視眾生」就是在菩薩的一切功德中,特別提出「慈悲」。觀世音菩薩愛護眾生的心特別地強,不管你怎麼的惡、怎麼的不相信佛法,菩薩還是愛護你的,他用慈悲心對待你,總是不棄捨你、願意照顧你,這就是「慈眼視眾生」啊!

「福聚海無量」,前面說「慈」,這裡說「福」。功德有很多類別,福是其中一類。以凡夫的話來說,可愛的果報就叫做福。「聚」,就是一大堆、很多很多,不是少數。觀世音菩薩的福報像大海似的,那福報實在太大了!所以,我們可以向觀世音菩薩有所求,他有能力滿我們的願。有能力,也要有這種慈悲心,才能夠滿我們的願。如果沒有慈悲心,即使福聚海無量,也不會幫你、不會管你的。但是,有慈悲心就不同了,眾生有痛苦時,他心裡會不忍,所以要來照顧你!

「是故應頂禮」,由於觀世音菩薩有這樣的功德,所以我們應該禮敬觀世音菩薩、頂禮觀世音菩薩。「頂」,就是頭頂,是我們最重要的地方。我們用頭去接觸觀世音菩薩的足,表示對觀世音菩薩的恭敬到了極點。用恭敬心禮拜觀世音菩薩,能消除我們的罪業;若有所求,觀世音菩薩也會幫忙,所以我們應該頂禮。

這樣,在這頌文上就說了出兩件事:第一、勸我們念觀世音菩薩,不要生疑惑。第二、我們應該多向觀世音菩薩磕頭,這樣能消除業障,能得到觀世音菩薩的救護。

其實,即使不念觀世音菩薩,不向觀世音菩薩磕頭,菩薩都是慈悲的。但是,我們若不念、不磕頭,心很難清淨;心若是不清淨,觀世音菩薩就不容易救護你。所以,為了得到觀世音菩薩的救護,就非得這麼做才合適。

甲二、聞品獲益 乙一、持地歎德

爾時,持地菩薩即從座起,前白佛言:「世尊!若有眾生,聞是觀世音菩薩品自在之業,普門示現神通力者,當知是人功德不少。」

這是持地菩薩讚歎〈普門品〉:「我們能夠聽聞到〈普門品〉這樣的佛法,功德不少!」

「爾時,持地菩薩即從座起」,當釋迦牟尼佛偈頌說到這裡時,持地菩薩就從座位上站起來了。「持地」的「持」字,在佛法裡真是非常重要!尤其是修學佛法的凡夫,更是特別重要!如果,你常能攝持住你的心,令它保持清淨,這是「持」。你栽培善根,也要能攝持住。例如,今天拜佛,明天不拜了,這是不能持;又如背誦《金剛經》,今天背、明天背,背了七天以後不背了,這就是不能持了。所以,這個「持」,能夠攝持住,真是不容易!

這位持地菩薩能保持他身、口、意的功德,像大地一樣。大地是廣大無邊的意思;這位菩薩戒、定、慧的功德都是無量無邊的,所以叫做「地」。

又,大地是一切眾生的依止處;人與所有的動物,都要依止大地才能生存。我們在大地上種蘿蔔,就長出蘿蔔;種蘋果,就長出蘋果;種麥,就長出麥,我們因此而得以生存。菩薩也是這樣,他能教導眾生──你應該修戒,菩薩就為你說戒的法門;應該修定、修智慧,修六波羅蜜、三十七道品……,乃至無量無邊的法門,菩薩能隨你的程度,予以適合的教導。所以,菩薩也像大地一樣,能為眾生做依止。

其次,大地沒有分別心。你愛護大地,它不分別;傷害它,它也不分別。就像菩薩教導一切眾生,你恭敬菩薩,他沒有歡喜;誹謗菩薩,他心裡也沒有不高興,菩薩平等的愛護一切眾生,如大地一樣。

再者,如天上的雲能降雨,而大地都能容受;菩薩也是,佛能說出無量無邊的佛法,菩薩也都能受持不失。

一切草木、一切眾生的行住坐臥,都是依止大地才能存在的。這表示眾生不論修學世間善法、或出世間善法,都要依靠菩薩的慈悲才能成就。眾生本身容易放逸,沒有菩薩的教導,是很難向上的。就像草木與眾生必需依靠大地一樣,我們所學習的這一切世出世間的善法,都是由佛菩薩而來的,都是要依靠佛菩薩的。

又,世間的大地能生長很多種類的藥草,治療眾生的病;佛菩薩也能演說無量無邊的法門,滅除眾生的煩惱病。

另外,即使起了很大的風,也不能動搖大地的。這表示菩薩成就的功德如同大地一般,雖然世間上有很多惡人障礙佛法的因緣,也不能影響菩薩的。

再則,即使是師子吼,也不能令大地驚怖。這表示一切外道種種邪知邪見的說法,也不能影響菩薩的思想,所以叫做「持地」。持地菩薩的名義,在《寶雲經》上有這麼多的解釋。

持地菩薩從座位上站起來後,就向著世尊說:「若有眾生,聞是觀世音菩薩品自在之業」,假設有人能聽聞此觀世音菩薩品自在之業,也就是聽到前面救七難、解三毒、滿二求,這些觀世音菩薩能很自在地救護眾生之業。

以我們凡夫的境界來說,凡夫因為內心有貪、瞋、癡的煩惱,無論做什麼事都會有顧慮,心情不自在;但是,觀世音菩薩沒有一切煩惱,又有廣大的神通道力,做事情很自在、很容易。

「普門示現神通力者」,就是觀世音菩薩遊此娑婆世界,應以何身得度者,即現何身而為說法。「普」字在這地方,作廣大解釋;而「門」,就是無障礙的意思。觀世音菩薩能示現廣大無障礙的神通道力,又能發出這種作用教化眾生。

「當知是人功德不少」,你能夠聽聞「觀世音菩薩品自在之業,普門示現神通力者」,你會成就很多很多的功德。

譬如年輕人自己知道:我若在學校裡好好讀書,學一技之長,將來就可以在社會上立足,可以發財、做官。於是,畢業後,心情就會很快樂,因為得到了一件本事。但是,也可能會感覺到社會上有很多苦難,我們沒辦法解決。現在〈普門品〉告訴我們,念觀世音菩薩可以滿願、可以幫我們的忙,因此我們心裡應該要感覺到歡喜!

如果你說:「我有病可以看醫生,有糾紛就找律師,不需要觀世音菩薩!」那也是可以的。但是,律師不能真正解決問題,醫生也不是決定能把病治好,就算是治好了,過幾天又會有病,問題還是沒解決。而你若能真誠地念觀世音菩薩,就能夠徹底的解決問題。如果,你能夠認識到這裡,你會成就很大很大的功德,所以說「當知是人功德不少」!

乙二、時眾獲益

佛說是普門品時,眾中八萬四千眾生,皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

前面是持地菩薩讚歎〈普門品〉的功德,這裡是結集者說出與會大眾聽聞〈普門品〉後所獲得的利益。

佛宣說〈普門品〉時,法會大眾裡有八萬四千這麼多的眾生,都發了無等等阿耨多羅三藐三菩提心。「發」,就是建立;在他的分別心裡,建立了一個高尚的志願。「無等等阿耨多羅三藐三菩提心」,「阿」是印度話,是「無」的意思;「耨多羅」就是「上」;「三藐三菩提」譯為「正遍知」。「阿耨多羅三藐三菩提」,合起來就是「無上正遍知」。「正遍知」分開來講,就是「正知」和「遍知」,或是「正覺」和「遍覺」,可以說就是前面的「真觀清淨觀,廣大智慧觀」。

「遍知」,就是廣大智慧觀;世出世間的一切法,普遍地都能覺悟、通達無礙,智慧非常廣大。「正知」,真觀、清淨觀即是正知,就是見到真理了。這兩種知,或說是三種智慧,是無上的,唯有佛才是究竟圓滿的,再沒有人能超過了,其他的人都還是「有上」。

「無等等」怎麼講呢?前面說真觀就是「觀諸法性,無有二相」,一切法的理性,是沒有人能與之平等的,這是「無等」。那麼,誰和它平等呢?當成就佛智慧的時候,就與諸法性平等了,所以叫「無等等」。

「心」者,願也。「我願意成就佛這樣的智慧!」發這樣的願,就叫做「發阿耨多羅三藐三菩提心」。當然,這是一種很堅定的意願;換句話說,就是「我要成佛」的意思。聽完〈普門品〉,有八萬四千人皆發無等等的無上正遍覺的意願,都感覺到成佛是必要的!若不成佛,而想要得到與諸法性平等的智慧,是辦不到的。這是「聞品獲益」,聽到〈普門品〉,他們得到了這樣的利益。

我們蒙三寶的加被,檀禪長老、惟嚴法師的慈悲,今天在這裡,學習這一部〈普門品〉圓滿了。在此非常感謝檀禪長老、惟嚴法師的護持、護念,也非常感謝各位法師、各位居士、各位法友願意撥出時間,陪著我在這裡共同地學習〈普門品〉。

我曾經說過:我是很笨的人,而〈觀世音菩薩普門品〉是「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,玅境不能覺悟到那樣的境界,所以,一定會有很多地方說得不圓滿,希望各位大德、各位法師、各位居士,慈悲指教!

(全文完)