普門品講記.十九

普門品講記

己八、加頌救咒詛毒藥難

咒詛諸毒藥 所欲害身者 念彼觀音力 還著於本人

「咒」,就是巫術,巫術裡面有很多惡咒。咒有很多種,也是各式各樣不同。例如,對著新死的人念一種咒,就會有鬼來入死屍,這死屍就會起來,還能夠接受你的命令去殺人,那叫做起屍鬼。又有用草紮成人形,然後咒念,也是用來害人的。

「詛」,就是請鬼神來,命令鬼神加害於人。所以,詛和咒是差不多的意思。

「諸毒藥」,或者用很多的毒藥去害人。

「所欲害身者,念彼觀音力,還著於本人」,用咒、詛、諸毒藥等各式各樣的辦法,想傷害人或想要殺死他。那個被害者若是知道的話,「念彼觀音力,還著於本人」,念觀世音菩薩、求救於觀世音菩薩,觀世音菩薩的力量使令那個所咒的起屍鬼也好、毒藥也好,都會還著於原來的那個人。而念觀世音菩薩的這個人就會安全,一點不會受到傷害。

經論上有個故事。

有個阿羅漢住在山裡,但是常到聚落乞食,有一位優婆塞是他的齋主、護法。這時候,有個婆羅門有事去求這個優婆塞,優婆塞當時事情忙,沒有滿他的意。而那個梵志也不是一般人,他懂得咒詛的事情。夜間,這個梵志就要用咒詛來報復、傷害這個優婆塞。

阿羅漢事先知道了這件事,就告訴優婆塞:「今天夜間,你有危險,你要念:『南無佛、南無法、南無僧』與『不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒』,就是要一直不斷的念三皈五戒,不能睡覺,睡覺就會有危險!」

果然,那個婆羅門咒起屍鬼來殺害他,結果沒成功,起屍鬼反而折回去要殺那個婆羅門。有人解釋:阿羅漢也保護了那個婆羅門,沒有被起屍鬼殺害,那麼就是二方面都沒有事了。但是這個頌文上說「還著於本人」,就是使令那個放咒詛毒藥的人,害人不成,反而傷害了自己。

雖然我們是佛教徒,但是難免有時候說話、做事令人不如意,所以很難說:「我決定不會遇見被咒詛的事情!」因此,自己每天應該要有功課,或者念大悲咒,或者念《法華經》,或者讀《金剛經》,這樣不但可以使令自己的道業逐漸逐漸增長,同時也保護了自己的安全。所以要用功的!

我在《太平廣記》上看到一個故事,這故事應該是唐朝年間的事情。開封有一位趙季和先生,他常常到長安辦事。開封在東邊,長安在西邊。有一次,他離開了開封到長安去。太陽還沒有落下時,他走到一個叫做板橋的地方,那個地方有一間店,店主人叫板橋三娘。

趙先生需要住店,就騎著馬來到這家店,可是這一天店裡人都滿了。但是板橋三娘還是給他一個房間住。

走了一天的路很辛苦,本來他想睡覺了,但是他住的房間是木板做的,所以有縫,縫隙中有光線透過來,引起了他的注意。於是,他就起身循著縫隙的光線看過去,發現隔壁就是板橋三娘。

板橋三娘在做什麼呢?她拿出一塊木板、一隻小牛,還拿出一個小犁,還有很多的用具。板橋三娘念念有詞,用犁在木板上來回耕一耕,好像種田的樣子。然後就撒種,一會兒就生出麥來,一會兒又收割了,很快地就弄成麵粉,之後又把它做成很多餅,接著收起來,然後就把燈熄了。

趙先生是讀書人,讀書人不可輕視。他一看就明白了,這是巫術!巫術由來久矣,《四書》上也提到。

到了第二天早晨,趙先生不吃飯,付了住店費後,騎著馬就走了。但是他仔細一想:「不要走,回去看看!」所以,他又折回來了。

回來之後,他看見住在這店裡的客人,正在吃早餐。他注意到每張桌上都有餅;店裡的客人吃完這個餅後,都倒在地上了。這時候,板橋三娘過來對每個人都踼了一腳,他們就變成驢了。接著,板橋三娘手下的工人,將這些驢牽到後院院子裡,然後廉價出售這些驢。而這些客人帶來的衣物、行李,板橋三娘通通都拿去了。這時候,趙先生看得很明白,他心裡想:「我不管她的事,我做我自己的事!」騎著馬就到長安去了。

在長安辦完事,他又回到這兒住店,還是住在板橋三娘這裡。這一天,客人很少,給他的不是上次的房間了,那麼板橋三娘搞什麼鬼怪,他也不知道。

第二天早晨起來,他看見板橋三娘還是到廚房去拿了餅、小菜,放在大家的桌上。趙先生因為知道這件事,所以不敢吃餅,他就把預先預備的餅拿出來,放在盤子裡,把板橋三娘的餅放在自己的袋子裡。

過了一會兒,板橋三娘來了。趙先生說:「你的餅很好吃。」他從盤子裡拿起餅就吃。

「但是我昨天從長安帶來的餅也不錯,請你嚐一嚐!」他從袋子裡把餅拿出來,就給板橋三娘吃。

板橋三娘想不到趙先生有心機,拿起餅來就吃。吃完以後,她也一樣的倒在地上了。這位趙先生也照樣的學,用腳一踢,板橋三娘也變成驢了。

趙先生把驢牽到外面綁上了,然後就到板橋三娘的房間裡翻,翻出來那些用具,但是找不到錢,也找不到其他東西。他不會巫術,也不會用這些東西,於是就騎著這頭驢回開封。日後,在開封、長安之間,來來去去都騎著這頭驢,他感覺這頭驢很聽話、很合作,一點也不發他的脾氣,很好!

這樣一直到了第三年,有一天他騎著驢從開封出去,經過華山腳下,就看見山腳下迎面走來一位道貌岸然的老翁。趙先生覺得這個人看上去很不平凡,於是就從驢背上下來,向這位老翁走過去。

老翁開口了:「趙先生,板橋三娘這個人罪過造太多了,她是罪有應得,但是她已經為你服務三年了,你可以放她了嗎?」

趙先生聽見這話,心裡一驚,想:「這件事很少人知道,你怎麼知道呢?」但是他也不問,就說:「好啊,可以放她!」

這時候,老翁用手將驢的鼻子捉了一下,忽然間,就恢復成板橋三娘原來的樣子,她頭也不回的走了,那麼趙先生也走自己的路了。

這可見,巫術這件事的確是有的。我們看西藏的佛教史,西藏原來是有很多的巫術,其中黑教的巫術更多,從那些事情來看這個故事,有可能是真的。我聽說現在的香港、東南亞各地方,也還有這類的事情。那麼,這裡說的「咒詛諸毒藥,所欲害身者」,並不是嚇人的,而是真實的,即使是現在也還有這種事情。所以,佛教徒的確應該要常常的做功課,我們沒有害人之心,但是也應該預防一下會好一點。

「念彼觀音力,還著於本人」,我在《法華會義》上,看見蕅益大師說,蘇東坡把「還著於本人」改成「兩頭俱沒事」,那麼就是「念彼觀音力,兩頭俱沒事」了。蘇東坡的意思是兩方面都安全,都不要受到傷害;而蕅益大師認為這個看法是不對的,還是用「還著於本人」比較好。蕅益大師的意思是,如果你說兩頭俱沒事,那麼做惡的人心想:「喔!我是安全的,若能傷害到他,滿我的願最好,不能傷害他,對我也沒什麼壞處。」所以還是「還著於本人」比較好,能使令人不敢做咒詛諸毒藥這種惡事。

己九、追頌第五救惡鬼難

或遇惡羅剎 毒龍諸鬼等 念彼觀音力 時悉不敢害

「或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等」,這個念觀世音菩薩的佛教徒,在外出的途中遇見了惡的羅剎。羅剎也有善的,遇見善羅剎不會有事。如果遇見的是惡羅剎鬼,或是毒龍諸鬼等,那就不安全了。

「念彼觀音力,時悉不敢害」,若念觀世音菩薩,有觀世音菩薩的加持,不論惡羅剎或毒龍諸鬼,牠們就不敢傷害你,安全就無虞了。

本來我們人的壽命是有限的,終究有一天要死。即使能不死,在這個世界上也沒什麼好貪戀的。那麼,就算是為毒龍、惡鬼、羅剎鬼吃了,也無所謂嘛!但是,這裡面還有個問題,就是佛教徒和非佛教徒有點不同。有什麼不同呢?

常讀經論的佛教徒,會知道得人身並不容易;得了人身以後,要遇見佛法也不容易。我們能遇見佛法,還有信心能念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩,或者修學種種的法門,就可以栽培善根。如果我們的壽命未盡,剩餘的時間還可以用來多栽培善根,如果死了,來生信不信佛、遇不遇見佛法,都不一定!所以,我們應該趁著剩餘的歲月,多栽培善根!那麼,我們還是應該要念觀世音菩薩,求觀世音菩薩的救護,不要遇見那麼多的災難;即使遇見了,也能得到觀世音菩薩的救護,這樣是有意義的。如果,我們在剩餘的光陰裡放放逸逸的,沒有栽培善根,觀世音菩薩會怎麼想呢?「我救你一命,你剩餘的時間,怎麼用法呢?」這是應該想一想的。

己十、加頌救惡獸圍繞難

若惡獸圍繞 利牙爪可怖 念彼觀音力 疾走無邊方

「若惡獸圍繞」,禽獸也有善、惡的不同。若是一個念觀世音菩薩的佛教徒,被很暴惡的獸類圍繞了。這獸有很銳利的牙齒和爪,是很可恐怖的,想要傷害這個人。而這個人是佛教徒,若能夠誠懇的、一心不亂的念觀世音菩薩名號,就會得到觀世音菩薩的救護。觀世音菩薩的神通力,能使令這利牙爪可怖的惡獸「疾走無邊方」,牠很快的走到很遠很遠的地方去了,這個人就解脫了惡獸圍繞的恐怖。

己十一、加頌救蚖蛇蝮蠍難

蚖蛇及蝮蠍 氣毒煙火然 念彼觀音力 尋聲自回去

蛇有很多種類,蚖、蝮是蛇的一類。蚖、蛇、蝮、蠍都是有毒的,而且是很厲害的毒,好像煙火燃燒似的,如果觸到人的身上,就會有生命的危險。遇見了這樣的危險,能夠念觀世音菩薩,蒙觀世音菩薩慈悲的力量,牠們就「尋聲自回去」,這些蚖、蛇、蝮、蠍聽見這個聲音,立刻地就回去,不來傷害了。

有一本書上記載:中國宋朝的時候,有一位姓周的女人,在道路上遇見三條毒蛇,阻礙她不能向前走。這個女人很勇猛,從蛇的身上邁過去就走了。但是,這三條毒蛇不放過她,一路追她,結果就纏住這女人,纏得她倒在地上。就在這時候,來了一個姓鞏的佛教徒。他看見了:「唉呀,不得了!」他馬上念觀世音菩薩來救這個女人。他一念,毒蛇就把女人鬆開,跑了。真實是有這種事情,觀世音菩薩真是大慈大悲!

唐朝有一位出家人,大家稱他「華嚴和尚」,他是跟神秀禪師學習佛法的,神秀禪師和慧能禪師都是五祖的弟子。華嚴和尚在洛陽講《華嚴經》,教導座下三百多位出家人學習佛法,可見這位華嚴和尚也很不簡單。

在跟隨華嚴和尚學習佛法的弟子裡,有一個年紀稍大的弟子生病了,不能隨眾吃飯,他的缽暫時沒有用。但是,另外有一個沙彌沒有缽,就向這位病比丘借缽,病比丘不願意借,他說:「這個缽就是我的命,摔壞了就等於殺死我了,所以我不能借!」

「我就是吃飯這麼一段時間用,用完了,就洗乾淨還給你,不會摔壞的。」這沙彌左說、右說,比丘終於借他了。於是,沙彌就用這個借來的缽吃飯。飯還沒吃完,比丘就託人去催他趕快還缽。

沙彌吃完飯,把缽洗好,就去還缽。這時候,走上廟裡的一處台階,一腳踩得不對勁兒,就跌倒了,借來的缽就這樣摔碎了。沙彌心裡有點害怕:「這可怎麼辦?」只好去向病比丘坦白了。沙彌就是向他一面坦白道歉、一面磕頭,磕了很多很多頭。而病比丘聽到這個消息,非常地憤怒,說了很多粗話罵他。這天夜裡,這個比丘就死了。

過了一段時間,華嚴和尚從洛陽遷移到嵩山深山裡的一座寺廟,跟隨者就沒有那麼多了,可能有一百、或幾十人,摔壞缽的沙彌也在其中。

有一天,當大家正在聽華嚴和尚講《華嚴經》的時候,聽見外面傳來好像又是風、又是雨的聲音,但是並沒有風、也沒有雨,大家都覺得奇怪。這時,華嚴和尚叫這個沙彌:「你趕快藏到我背後!」

說完這話以後,大家都看見一條七、八丈長的大蟒蛇進來了,直接就到講堂門口,還要再向裡面前進。

這時候,華嚴和尚拿著錫杖,壓住牠的頭說:「住!不可以走!」

華嚴和尚開示牠:「你是修行人,是相信因果的。你今天已經這樣子了,應該趕快降伏自己、要求懺悔,怎麼還放縱自己呢?我現在為你受三皈五戒!」

然後,華嚴和尚就勸大眾為牠念佛回向。這時候,這條大蟒蛇就低頭了,閉上眼睛隨著大眾念佛,隔了一會兒就走了。

當時那位缽被摔破就憤怒而死的比丘,他還有徒弟在大眾裡,華嚴和尚就對他的徒弟說:「這條大蟒蛇的前生就是你們的師父!因為缽被摔破了,他發的瞋心很大,現在墮落成大蟒蛇。他如果不動瞋心,能放得下,應該會得道的,就因為瞋心一來,不但沒有得道,反而墮落成蟒蛇。現在牠會懺悔,不久後就要死了。死後託生在城巿裡一個居士家,受女人身,十八歲就命終了。再來做人的時候,能出家修行。但是,現在城巿裡的這位居士(也是華嚴和尚的皈依弟子)難產,你們應該去救她!」

於是,這死比丘的弟子就順著行跡去找這條蛇。走了十七、八里路,到深山裡面,果然發現這條蛇死了。牠以蛇頭向石頭上摔,就這麼死掉了。

華嚴和尚說牠投生的地方,也是有名有姓、有地位的人家。死比丘的徒弟一到這居士家,就看見這男居士愁眉苦臉的,見到法師來了,就對法師說:「難產已經幾天了!」

「你放心,我們有辦法!」這幾位法師就在房子外面擺設了一張桌子,燒上香,放一個磬。一面敲磬,一面念華嚴和尚的名字,一方面又稱呼「師父」,說了一些話,然後敲了三下磬,就生產了。果然是個女孩子!這女孩子頗有智慧,如華嚴和尚所說,到了十八歲就死了。

所以,佛在經上也說到,人不要常常動瞋心,瞋心太大、太重,死了就會變成蛇。變成蛇以後,自己還無法覺悟,必須遇見善知識,有善知識的開導才可能回轉。若是非佛教徒,那就更難說了!我們是佛教徒,應該注意,不要讓自己的瞋心逐漸增長加大,導致難以降伏。應該漸漸地降伏它,讓它漸漸地由大而小、由重而輕、由有而無,這樣子才能夠向前進步。

現在說「蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然,念彼觀音力,尋聲自回去」,這固然是觀世音菩薩慈悲、神通的力量;但是,也可能那些蚖、蛇、蝮、蠍曾是佛教徒,因為聽到觀世音菩薩的名號,就覺悟而不敢放肆了。

蓮池大師的《竹窗隨筆》上,有一段記錄出家人的事情。

出家人應該常常的攝心不亂、修學聖道才對,可是有一個出家人常常歡喜說笑話,有的時候還弄幾樣虛偽、可畏的事情嚇人,別人害怕,他心裡就快樂。

有一次,他披了老虎的皮,隱藏在山窩裡,有人從路上走過來,他就出來嚇人。一次、二次、三次,嚇唬完了,虎皮就拿下來了,又恢復正常人的樣子。但是,嚇了多少次以後,虎皮拿不下來了,真的就變成老虎了。變成老虎以後,就不能再回到廟上去過人的生活了,只得在山野裡走來走去,捉免子吃,過這樣的生活。但是他心裡明白,自己是人,不是老虎。

老虎餓了就是要找東西吃,那麼有人從那兒經過,牠也就是要吃人了,真可謂「此是苦,逼迫性」。

有一次,他捉住一個人正要吃的時候,一看!是出家人,是個比丘。這時候他想起來:「哎呀!我也是個比丘啊!」慚愧心就發出來了,然後他跳起來又摔下去,跳起來又摔下去,這樣連續三次,老虎皮就掉下來了,他又恢復了出家人的面貌。

原來他常常散亂放逸,做這種惡事,也就是因為他對於佛法的認識不夠,沒有遇見善知識;或者遇見了,卻不肯聽善知識的教導,把善知識說的話當耳旁風,聽聽就過去了。結果,這一回老虎皮掉不下去,就真得做老虎。雖然後來老虎皮又掉下來,恢復了人形,但他受到的刺激太大,此後就不再說笑話了,背著自己的衣單到處參學、參訪善知識,後來做了一個品德很好的法師。

我說這個故事的意思是,從無始劫以來我們就是凡夫,凡夫有什麼不同呢?凡夫有時候有好心腸,也會做點好事;有時候也有壞心腸,做壞事。有時壞事做得多、好事做得少,有時好事做得多、壞事做得少,很難有人完全是做善而不做惡的。什麼原因呢?因為,凡夫心裡面還有煩惱的種子,有了因緣的引誘,煩惱種子動了,就會做惡,只不過有輕重之別就是了。所以,只要是凡夫,就是善也會做、惡也會做,都是這樣子。

久遠以來,我們這個心——這個阿賴耶識裡面,有無量無邊的罪業。雖然也有善業,但總是惡業多。我們可以這樣觀察自己:一天當中,發善心有多少次?發起惡心、染污心有多少次?可以做個記錄,就會知道是善業多、還是惡業多。

若是這樣的話,剛才說到從人變成老虎,又從老虎恢復為人,這個道理就明白了。就是我們現在雖然是人,但是也有老虎的罪業、有畜生的罪業在心裡面。人與畜生的不同,就在於有慚愧心和無慚愧心的差別。有慚愧心者,可以名之為人;沒有慚愧心的時候,就不是人了啊!所以,常說笑話去愚弄人、恐嚇人,以此為樂,這樣已經失掉人的資格。披上老虎皮去恐嚇人,這也就是畜生的業了。因為現在做這種業、造這種罪,就引發心裡面隱藏的畜生的業力,使令它發生作用、使令它有力量,所以老虎皮就拿不下來了。後來他要吃人,但看到是個出家人,所以慚愧心又生起來了。剛才說有慚愧心名之為人,他發了慚愧心,連續地跳高之後又摔下來,因為慚愧心很重,又把人的業力引發出來,發生了作用,這老虎那屬於畜生的業力就潛藏在那裡了。但不是消滅,只是轉變一下。

所以「蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然」,說是毒蛇,毒蛇實在也是人,是你的瞋心使令你變成毒蛇了。

有人告訴我一件事:他說他看見某個人,不注意看的時候是一個人,一注意看,就像是大毒蛇。這表示什麼意思呢?就是那個人常發脾氣、常常地忿怒,瞋心太大了,雖然現在還是人,但是死了以後,就要變成毒蛇了。

所以「尋聲自回去」,固然可以說是我們念觀世音菩薩,這個毒蛇就尋聲自回去了;但是也可以說,我們若能常常念觀世音菩薩,降伏自己的瞋心,將來就不會變成毒蛇了!

己十二、加頌救雷電雹雨難

雲雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力 應時得消散

「雲雷鼓掣電」,就是閃電和打雷;這又是一件不如意的事情。若有人離開家,出遠門,在路上遇見了大雨和打雷,這也是很恐怖的事情。「雷鼓」,是形容雷的聲音,就像鼓聲似的。「掣電」,就是閃電的速度非常地快。我們聽到雷聲之前,先看見閃電,那閃電即生即滅就是掣電,是非常迅速的意思。

「降雹澍大雨」,有雷、又有閃電,降雹、又下大雨。降下來的雹粒有大有小,如果太大了,人也受不了。這種恐怖的境界,可怎麼辦呢?這時,我們也可以念觀世音菩薩,蒙觀世音菩薩的慈悲,「應時得消散」。「應時」就是正好在那個時候,雲雷掣電和降雹大雨都沒有了,災難解除了。