普門品講記.十四

普門品講記

己四、應人非人身

應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法,

前面是約人的身份,這以下是總說天、龍、人、非人等身。應以天身得度者,即現天身而為說法,應以龍身,應以夜叉身,應以乾闥婆身、阿修羅身、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法。

「天」,三界諸天在前面說了幾個,但是沒有完全說完。色界初禪天中,只說大梵天,其餘梵眾天、梵輔天沒有說。二禪天──少光天、無量光天、光音天,三禪天 ── 少淨天、無量淨天、遍淨天,四禪天、五淨居天,及無色界四空天等,都沒有說。而無色界的四空天,沒有地水火風等物質所組成的身體,那就等於沒有形相了,當然不能現身說法。在這裡,應是包括前面沒有說的那些「天」在內。

「龍」,在六道中屬於畜生道。有的龍有神通,也有大福德的境界,但是也有牠的苦惱。這是人不常見的事情;但是在虛雲老和尚的年譜中說,虛雲老和尚有一回到普陀山去坐船,看見過龍。而在歷史上看,有些地方也現出過龍的。所以,龍不多見,但應該是有這麼一回事的!另外,在佛法中說,有些相信佛法的龍,也是護持佛法的一種神。

龍或許是在江裡面住,或許在河裡面住,或是在山裡住,也有在大海裡住的。龍有龍的苦惱,牠的苦惱就是金翅鳥(迦樓羅)。金翅鳥是以龍為食的,牠的身形很大,兩個翅膀一扇,就能把海水扇開,海裡面的龍就現出來,牠就能把龍抓住吃了!所以,有人做譬喻說,金翅鳥吃龍就像我們人吃麵條那樣子,龍只能聽任擺佈,無計可施!龍有這種苦惱。

釋迦牟尼佛出世以後,龍向佛求救,說金翅鳥以牠們為食,使令牠們很苦惱。佛就將自己的袈裟送給龍王,囑咐將袈裟分成一條一條的,給龍們披在身上,金翅鳥就不敢吃了。而佛的袈裟是分之不盡的,無論有多少龍,都分之不盡。

經論上提到,這些海裡面的龍,究竟是怎麼回事呢?就是破齋犯戒的佛教徒,多數都墮落為龍身。佛在世的時候,有二位婆羅門,他們到寺院受八關齋戒。其中一位婆羅門受八關齋戒的目的是想要生天,另一位婆羅門則是希望在人間為王。

這位想生天的婆羅門受完戒,回到家以後,他的太太就勸他吃飯。八關齋戒中,有一條不能非時食的戒,就是過了午乃至到次日太陽未出前都不能吃飯。但是,太太勸他吃。

他說:「我不能吃!我在寺院受八關齋戒了,我不能犯戒!」

他的太太是信婆羅門教的,威脅他:「你背叛了婆羅門教,你去相信佛教,這是不對的!你現在若不吃飯,我就到婆羅門的廟裡去宣佈你的罪狀!」

這下子,他很害怕太太真的這樣做,於是就吃飯了。吃飯就是犯戒了,犯戒的結果就是壽終後沒能生天,反而變成龍了。

另外那位沒有犯戒的婆羅門,果然做了國王。

有一天,在國王花園的水池邊出現了一枚生果。管理人看見這枚生果,拿起來聞一聞,覺得味道非常好,於是展轉地就獻給國王的夫人,夫人又送給了國王。國王一吃,就向花園管理人說:「這味道香得很哪!從那裡得來的?我喜歡吃,最少天天要拿來一個!」

「這個果,就在水池邊得到的。不知道是什麼地方來的呀!我沒有了,我沒有辦法再找到!」

「你一定要找到。沒找到,我就要制裁你、處罰你!」國王說。

管理人就在花園裡,一邊走、一邊看,到處找,在那裡憂愁……。忽然間,來了一位老翁,對他說:「你憂愁什麼?」這個人就如此、如此地述說一番。

「不要緊!你等一會兒!」這老翁忽然就不見了。過了一會兒,老翁又出現了,端來一盤同樣的生果給他,說:「你送給國王,同時將這封信也交給國王。」

花園管理人就把這盤生果送給國王,又對國王就如此如此一說,說明這盤生果怎麼來的,同時呈上那封信。國王拿出信一看,知道想吃生果卻惹出了麻煩!

這信上說:「我是龍王!我想受八關齋戒,請國王幫我找一本八關齋戒的本子。如果,你不找來給我,我就把你的國土變成大海!」

國王心想:「生果好吃,但是事情很難辦哪!現在,這世界上已經沒有佛法了,那裡有八關齋戒的本子呢?這可怎麼辦呢?」於是就召集文武百官開會:「誰有辦法能找出一本八關齋戒的本子?」

「我們從來都沒有聽說過這件事,更不知道要到那兒去找?」有大臣這麼說。會議的結論就是:「那麼,大家儘量找一找了。」

宰相回到家後,仍愁眉苦臉地在想這件事。他的老父親見了,問他:「你愁什麼呢?」宰相便把事情向他父親說了。

「我們家中有根樑柱,夜間常常放光,裡面可能有什麼事情,不妨把這根柱子剖開看一看!」於是,宰相就找人把柱子剖開。哇!果然是受八關齋戒的本子。他便將本子交給國王,國王就交給龍王了。

龍王拿到本子,對國王說:「前生你我二人都受八關齋戒,你沒有破戒,所以做了國王。我破戒了,所以做了龍王。我現在感覺做龍很苦,所以還願意受八關齋戒。」

這龍王有很多的龍子龍女,大家因此都受了八關齋戒。龍王死後就生到天上去了。生天後就來拜見釋迦牟尼佛,佛為他說法,就得了須陀洹果。

所以,龍有功德,有大福報,但是也有牠的苦惱!現在,這裡說應以龍身得度者,觀世音菩薩就現龍身而為說法。

「夜叉」,前面講過,翻成中國話叫做「捷疾鬼」,就是他跑得非常快!有陸地的夜叉鬼、有空行的夜叉鬼。這些夜叉鬼,都是為諸天做事的,其中有信佛、有不信佛的,也有善、惡的分別。

「乾闥婆」翻到中國話,就是「香陰」。「陰」,就是他的身體——色、受、想、行、識五陰,五陰有香氣,而他也是以香為飲食的,所以叫「香陰」。乾闥婆是做什麼的呢?他在須彌山和七金山這一帶住,是為帝釋天做音樂的神。

「緊那羅」也是為帝釋天服務的音樂神,但是與乾闥婆有一點分別。乾闥婆做的是世俗一般性的音樂,而緊那羅做的則是特別高雅的音樂,有這點不同。

「阿修羅」,翻成中國話是「不端正」,就是男的阿修羅很醜陋,但女的阿修羅很美。又翻作「無酒」。阿修羅本來是飲酒的,他想要在大海裡做酒,但沒有成功,從那以後就不喝酒了,所以叫做無酒。

阿修羅這一類眾生也做過很大的功德,所以福德和諸天一樣。但是,這種人的疑惑心及瞋恨心是很大的。

佛在世的時候,有時也為阿修羅說法,譬如宣說三十七道品,但阿修羅心裡就想:「你為諸天說法,說三十八道品;為我們就只說三十七道品,少說一個!」疑惑:「佛總是瞧不起我們!」認為佛的心不平等,偏袒諸天,對諸天特別好。

諸天有甘露,阿修羅沒有,但是阿修羅有美女。而諸天的美女雖然美,卻不如阿修羅女,所以互有所缺。諸天歡喜得到阿修羅女,阿修羅則想得到諸天的甘露:「你想要?我還不給你呢!」有這個矛盾,所以,有時候他們互相有戰爭。

釋提桓因聽說阿修羅王的女兒舍脂(翻成悅意)特別美,就要求娶她作第一夫人。但是阿修羅不肯,於是大家就作戰!打仗時,阿修羅的軍隊很勇猛,釋提桓因似乎打不過,眼看就要戰敗了。這時,釋提桓因害怕了,怎麼辦呢?釋提桓因座下有一個神告訴他:「你念摩訶般若波羅蜜,阿修羅會怕你!」於是,釋提桓因就要大家念「摩訶般若波羅蜜」。

這一念,從天空降下來很多的刀,把阿修羅的手、足、耳朵、鼻子都砍斷了,阿修羅害怕,就退回去。退到什麼地方去呢?跑到藕絲孔裡去,也就是蓮花的根。這件事也是不可思議,蓮藕的孔能有多大呢?但是,很多的阿修羅軍隊都跑到那裡面去了。這時候,釋提桓因帶領著天人,跑到阿修羅的宮殿裡,把阿修羅的女人統統都俘虜,帶回天上去了。

戰爭過去後,阿修羅回到宮殿一看,所有的女人都沒有了,就到天上去哀求,對釋提桓因說:「你們佛教徒念摩訶般若波羅蜜,有這麼大的威力,我們是畏懼了!但是,佛教徒不殺生、不偷盜,你們怎麼偷擄我們的人,這是不對的嘛!」

釋提桓因一聽:「嗯,有道理!好!把女人都送回去!我不偷盜!」

送回去以後,這阿修羅王覺得:「唉呀!這釋提桓因諸天還是講道理的!」於是,就挑選最美的女孩子送給諸天。

如此一來,大家就是親戚了,應該好好的往來。那麼,釋提桓因就請他的岳父——阿修羅王,到天上住一住。住了一個時期之後,阿修羅王想回去了。臨走時,諸天的天兵天將列在兩旁送他回去。

阿修羅王心裡想:「是送我?還是在向我示威?你是不懷好意呀!」阿修羅就是疑惑心重,所以很難與諸天和平相處,因此常有作戰的事情。他們常常作戰,而諸天多數戰勝,阿修羅多數是戰敗的。

「迦樓羅」翻成中國話,就是「妙翅鳥」,他的翅膀和顏色都很微妙,他也是做了大功德的這種人;但是高慢心、瞋恨心太大,所以就變成迦樓羅。

剛才說龍王請求佛的幫助,希望遠離金翅鳥的捕食,佛把自己的袈裟分給龍,保護了龍,但迦樓羅因此就沒有飲食了,所以也到佛那裡去:「我們沒有飯吃了,怎麼辦?」佛說:「不要緊!你們要發好心。我教我的弟子,吃飯時要出食,拿一點飲食布施給你們,你們就有飯吃了。」

「緊那羅」,翻成「疑神」。他的頭上有一隻角,人看見他,就生疑惑心:「你是人、還是神呢?」所以叫疑神。剛才說過,他也是帝釋天的音樂神。

「摩睺羅伽」是大蟒神,這當然不是一般苦惱的蟒蛇,牠是有神通,也有多少福德的。

「人非人等身得度者,即皆現之而為說法」,「人非人」是總結前面的天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。這些都是神,都有神通,他們來到人間見佛聞法時,都不是用本來面目的。他們就是現出人類的樣子,也在法會裡坐著,聽佛說法。人間的人看見他們時,就是個端正的人,不知道是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽變現的,所以就叫做人非人──似人而又不是人。所以,「應以人非人等身得度者,觀世音菩薩即皆現之而為說法。」

己五、應金剛神身

應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。」

從「應以佛身得度者,即現佛身而為說法」開始到這裡,一共是觀世音菩薩三十三應身,為度眾生所化現的身形。此「執金剛神」是三十三應身的最後一個應化身。

觀世音菩薩觀察所度化的眾生,應該以執金剛神的身形現其人前,才能度化他,觀世音菩薩即現執金剛神而為說法。執金剛神就是這個神手中執金剛杵,所以名為執金剛神,也是佛教的護法神。

《大寶積經》上說到:在久遠久遠以前,有個轉輪聖王,他的大夫人生了一千個兒子,第二夫人生了二個兒子。大夫人生的一千個兒子,都是相信佛法,發無上菩提心,行菩薩道的,所以將來一定都會成佛。轉輪聖王想要知道千子成佛的順序,所以就用拈鬮的方法測驗。

拈鬮的結果,千子之中,最先成佛的是拘留孫佛(轉輪聖王的大兒子),最後成佛的是樓至如來,第四位成佛的是本師釋迦牟尼佛,第五位則是彌勒佛。

第二夫人生的二個兒子,看這一千位哥哥將來能成佛廣度眾生,大兒子就發願:「一千位哥哥成佛之時,我要做梵天王,請佛轉法輪。」二兒子發願:「千兄成佛的時候,我願意做執金剛神護法。」

我們讀《阿含經》,也看出來有執金剛神的事情。就是佛和人在談論佛法的時候,佛若是問你三次,你都不回答,金剛神就會拿著金剛杵在你頭上比量比量,要把你的頭杵碎了。

在佛晚年的時候,提婆達多要求佛退休,由他來做佛,做佛教的領導者,佛不同意。佛說:「連大智舍利弗尊者、目犍連尊者有那麼高的智慧,為大眾僧所仰慕,我都沒有授權給他們領導大眾僧、領導佛教,怎會授權給你呢?」

於是提婆達多很不高興,心裡恨佛,後來就逐漸地演變成提婆達多在高山上推大石頭想要殺害佛。石頭滾下來時,執金剛神用金剛杵一擋,就把大石頭打碎了。但是,還有小小的石頭,碰到佛的足,出了一點血。

執金剛神是佛教的護法。當然佛教是大慈大悲的,不會傷害一切眾生;但是眾生對佛、對法、對於佛教徒,並不全是慈悲的,有時候會破壞佛教,甚至毀謗佛、毀謗三寶。如果沒有金剛神護持佛法,佛法要在世間住持是會很困難的。

在印度佛教史上也發生過一件事情:有位不相信佛法、特別兇惡的國王,他毀滅佛教,見廟就燒、見到出家人就殺。最後到摩竭陀國菩提樹下,要破壞菩提樹,而這些護持佛法的善神也無可奈何。這時候,忽然間發生一件事情,就是菩提樹神見這惡國王要破壞菩提樹,樹神就變現出裸體的美女身。惡國王看見這個美女,心一動,這些護法善神的金剛杵就有力量了,就把惡國王打死了。

這裡面看出一件事:這些善神也要假藉一點因緣,才能傷害破壞佛法的人,否則還不是那麼容易的。

前面一共是三十三應身,就是觀世音菩薩觀察眾生,應以何身得度,即現何身而為說法。這樣說,不只是三十三身,應該是很多很多身形,不過不能一一的全舉出來,只是大略地舉出三十三種身。