普門品講記.二

普門品講記

戊二、別答仰荷冥益 己一、救七難 庚一、標釋救難辛一、救火燒難

若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故。

以下這一大段文,一一說出觀世音菩薩慈悲救護眾生的事蹟:救七難、解三毒、應二求,這是解釋觀世音菩薩得此名號的緣由。這些或者是水難,或者盜賊難……,只是感覺災難解決了,並沒有看見觀世音菩薩。

第一是觀世音菩薩解救眾生火的災難。

「若有持是觀世音菩薩名者」,假使有人能夠受持觀世音菩薩的名號。前面說「一心稱名」,這裡說「執持觀世音菩薩名號」,文字雖然不一樣,但含義是相同的,都是一心不亂的意思。如果是散亂地稱觀世音菩薩名號,那不能算是「持」。

一心不亂地稱念觀世音菩薩名號,有什麼好處呢?「設入大火,火不能燒」,假設有人意外的陷入大火中,火是不能燒害他的。為什麼不能燒他呢?「由是菩薩威神力故」,這是由於有觀世音菩薩威德神力加持的原故,所以火不能燒他。

凡夫的內心有很多煩惱與苦惱,常是散散亂亂的,所以我們的心一點力量也沒有。若是修學佛法有了禪定,或是達到大菩薩境界的時候,那神通威力是非常大的!所以,他能夠轉變外面的境界。假使你入了大火裡邊,觀世音菩薩的慈悲心一注意,這火就不能燒害你,這是他的心力特別強的關係。

在《高僧傳》裡,也有記載一些念觀世音菩薩不為火所燒的事情。南北朝時代,有一位精苦修行的法師,叫做法力法師。他想造一座廟,讓大家在那裡用功修行。寺廟尚未完工,他到別的地方化緣,化了些麻,用車載回來。回程時,走到山谷裡邊,正好山谷中有大火,遠遠地燒了過來。

這時候,法力法師特別地疲倦,精神振作不起來,就睡著了。等到醒過來,火已經燒到眼前了。因為他是個出家的修行人,他立刻就念觀世音菩薩的名號。當念出「觀」字,「世音」兩個字都還沒念出來,忽然間就有風把大火吹滅了。於是,他便安然地回到他的住處。

所以,「設入大火,火不能燒」,由這件事也可以看出感應的迅速。觀世音菩薩知道了,立刻就能發出作用來滅火,使令它不能燒。這裡說得很明白:「由是菩薩威神力故」,是菩薩的威德、神通的力量,使令火不能夠燒他。

剛才提到,沒有禪定、內心散亂的人,心的力量不大,心隨境轉,不能轉變外面的境界。但是,有色界定以上的人,或入聖位的大菩薩,他的力量非常大!他能轉變一切境界,所以火不能燒,能有這種作用。但是,若要隨時隨地都能有這樣的感應,那要八地以上的大菩薩才可以,不是小菩薩能辦到的。

辛二、救水漂難

若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。

這一段說到觀世音菩薩救護眾生水的災難。

「若為大水所漂」,這不是指小水,小水沒有危險;水若太大,為水所漂動,就會有生命的危險。

我們現在的世界上有很多地方缺水,但是有些地方卻還有水災。所以,我們這個世界不是那麼好,有很多過猶不及的問題。為大水所漂時,「稱其名號,即得淺處」,你能稱念觀世音菩薩的名號,就能夠漂流到淺的地方去,也就沒有危險了。

在《法華經持驗記》中提到一件事:有一個人常常受持讀誦〈普門品〉,有一次他同時與很多人坐船,忽然間船翻了,很多人都溺在水中。可是,這位受持讀誦〈普門品〉的人,聽見有人連續說了三聲:「讀〈普門品〉的人不會有水的災難!」而後,他不自覺地逐漸漂移到水邊,平安地上了岸。這就是念觀世音菩薩、受持〈普門品〉的關係,因此而即得淺處。

觀世音菩薩能救護水、火等災難。從佛法看來,前面所說的大火,即可分為三種。

一、果報火:果報的火是肉眼可見、能殺害我們的;人間常有這種火,乃至天上也有火,在這個世界壞的時候,色界的初禪天也會為大火所燒。

在佛法來說,這個世界有成、住、壞、空;我們現在是屬於住劫。當這個世界成就以後(成劫),就有人、動物在這裡生存,稱為住劫。根據經論上說,一增一減是一小劫,但也有說是一中劫;經過二十個增減,就是二十個中劫,二十個中劫以後,世界就要壞了。當壞劫開始的時候,世界上會出來兩個太陽;過了不久,又出現第三個太陽;一直到最後,出現七個太陽,地球就起火了,乃至欲界天宮、初禪天也都起火了,這就是果報的火。

雖然,壞劫的劫火能夠燃燒這個世界,但是到那個時候,這世界上的人已經都走了、沒有人住了,這是一個空的地方。所以有人說:「地獄不空,誓不成佛」,其實這個時候地獄也是空的,裡面沒有人了。地獄、餓鬼、畜生,乃至欲界天的人完全都走了。這是果報之火,能燒到初禪天。

二、罪業火:罪業的火,三界都有。是指欲界、色界、無色界的眾生,都有罪業。這種火是普遍於三界的。

三、煩惱火:眾生的貪心是火、瞋心也是火,種種的煩惱都可以名之為火,這種火能傷害我們。煩惱火有輕、有重,一直到等覺菩薩也還小小有一點,唯有佛才究竟清淨、沒有煩惱。所以,煩惱火的範圍是很大的。

現在說,念觀世音菩薩,「設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故」,主要是指果報火,也就是指意外地為大火所燒這類事情說的。但是,我們若能誠心地念觀世音菩薩,也可以解除煩惱火的傷害。

剛才說貪心是火、瞋心也是火,但多數是用火來譬喻瞋心的。我們若發起瞋心,就像起火似的,能傷害自己。此時若是能念觀世音菩薩,也會逐漸地減少瞋恨的火。

有的人瞋心很大,一有不如意的事情,瞋心就起來了。有的人也知道自己不對,不該發脾氣、動瞋心,但是不能自主。這應該要想辦法糾正,不要放縱自己。有什麼辦法呢?就是念觀世音菩薩,由觀世音菩薩的威神力故,使這個瞋恨心逐漸地減輕,逐漸地就不起瞋恨心了。下文會提到這件事。

「大水」,多數用來譬喻凡夫的愛欲心。愛欲心像大水似的,也能夠傷害我們。尤其是我們欲界的眾生(地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅),都有愛欲心;到了色界天以上的人才沒有欲心,因為他們有三昧樂,欲心就不起了。色界天的人原來也是欲界的人,當他在欲界的時候,能夠放下欲的事情,專心修學禪定,又有長遠心,慢慢地禪定修成功了,就得到色界定,得到色界定以後,就沒有欲心了。但是,他在未死之前,還沒有生到色界天以前,還是欲界的人,如果他不謹慎而放縱自己的話,還會再有欲的,還有可能為大水——也就是為愛欲之水所漂動。

我講一則相關的故事,這個故事出自於《大智度論》。

在釋迦牟尼佛成道六年之後,回到他的祖國探望父親淨飯王。當他回到迦毗羅衛國時,淨飯王請佛陀吃飯,佛陀在家時的妻子耶輸陀羅,也請佛及佛的弟子吃飯,但卻預先準備了用藥製成的歡喜丸來供養佛,意思是希望佛陀能回家。

佛陀吃完飯,講一段佛法之後,便率領著諸比丘回到精舍去了。耶輸陀羅當時認為,若是歡喜丸的作用發動了,佛陀就會回家來。但是,佛一直安然無恙。

第二天,因為無人供僧,於是諸比丘就到聚落托缽乞食。他們在街上聽見眾人議論紛紛,說耶輸陀羅用歡喜丸來迷惑佛。諸比丘回到精舍,就將此事稟告佛陀。佛陀說:「我以前沒有修行的時候,她能迷惑我,現在不可以了!」

比丘問佛:「以前是什麼情形呢?」

在久遠久遠以前,山中有一位仙人(即神仙)。這位神仙能夠放下人間的五欲之樂,專心修學禪定,成功以後,得到四禪八定,也就有了神通。他便在山中生活,不再到人間來。

但是,他在山裡面生活,也時常會看見雌鹿、雄鹿交合。見到的時候,心也會動,所以在小解的時候,隨之流出不淨。這些排出的不淨物,被一隻母鹿所吞食,業力的不可思議,母鹿懷孕了,後來牠就在仙人住處的旁邊生產,產下了一個人。這個人是鹿足、人身,頭上有一隻角,因此稱之為「一角仙人」。仙人知道這是他的孩子,便撫養了他。小孩兒慢慢地長大了,就教他讀書、修禪定,也得到五種神通。

有一天下大雨,滿地泥濘,路特別滑。由於他的雙腳是鹿足,上山坡的時候站不穩,不小心滑倒了,他的足受了傷,於是憤怒地咒願十二年不要下雨!

我們平常人這樣咒願是沒有用的,但是神仙、有禪定的人,他的咒願有效。於是,天就真的不下雨。天不下雨,時間久了,大家的生活受到影響。國王為這件事很憂心,便召集眾人開會,設法解決這件事。

有人報告說:「山裡有仙人,發了這個惡願,要十二年不下雨。」

國王說:「一年不下雨就受不了,若十二年還了得!怎麼辦呢?誰有辦法能破除這個惡願的力量,讓天下雨呢?」

這時候,城裡有一位名女人,來到國王面前說:「我有辦法!」

「妳有什麼辦法?」國王問。

「這個仙人,他是人呢?還是天神呢?」

「他是一個仙人生的人。」

「只要是人,就有辦法!」

「好!希望妳能把這件事做成功!」

她召集了五百名美女,製造了很多歡喜丸,也收集了很多酒,用車把她們送到山裡去,就在仙人的住處旁搭茅蓬住下來。

一角仙人有時候也會出來,看見有很多女人在這裡,大家見了面就打招呼,接著問她們:

「妳們的身體為什麼長得這麼肥滿,皮膚為什麼這麼細緻呢?」

「因為我們善事做太多了,上天給我們好的東西吃,所以身體是這樣子。」

「有什麼好東西吃呢?」

「有歡喜丸、有很多很多吃的東西。」

「我可不可以吃?」

「你也可以吃!」

於是,就請一角仙人到屋裡,給他受用食物,又是飲酒、又吃歡喜丸,彼此互相談話,慢慢地他的欲心動了,也就有了淫欲的行為。這樣一來,禪定就破壞了!禪定一破壞,就連續下了七天的大雨,立刻解除了旱災。旱災解除後,一角仙人和這些女人又繼續住了七天,把好東西全吃光了。

仙人說:「吃完了,怎麼辦呢?」

「有辦法!城市裡還有。我們一同回到城市去!」於是就回到城市去見了國王。國王也很恭敬這位仙人,便給他一個住處,請他做大臣。但是,不多久,他的內心便感到悶悶不樂。

國王問他:「為什麼不快樂呢?」

仙人答:「我還是歡喜回到山裡面過寂靜的生活,不願意在人間受這種五欲的境界。」國王於是隨順他,把他送回山中。當他回到山裡面,又繼續地修禪定,不久又得到禪定、神通了。

釋迦牟尼佛說這個故事給諸比丘聽,最後佛說:「那個仙人就是我。」也就是釋迦牟尼佛還是凡夫的時候。「那位名女人是誰呢?就是耶輸陀羅!那個時候,她用歡喜丸來迷惑我可以行得通,現在就行不通了。」

由此可見,不但是我們凡夫,即使是仙人也會為大水所漂!但是,有禪定的人在人間死後,生到色界天以上,人間的欲是不能迷惑他的。不過,生到色界天以上的人也還是會死亡,死了以後又回到人間來,他還是會有欲,只是比一般人輕一些。

經文說:「若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。」所以,我們若能稱念觀世音菩薩,也就能滅這煩惱的大水,使令我們得到大解脫!