學禪者應具五法.六

好自端嚴

五、勤者:於清淨證得及雜染斷滅中,遮止懶惰懈怠;精勤修習奢摩他、毗缽舍那,令心明靜、不散亂、不顛倒,隨順、趣向、悟入第一義諦。

「勤」:就是精進的意思。因為能警覺自己,恐怕到三惡道去受苦,所以要精進的用功修行而不懈怠。

「清淨證得」者,謂努力成就清淨的戒定慧。

「雜染斷滅」者,則是能用止觀消滅內心種種貪瞋癡的染污。這件事非得要勇猛精進,不「懶惰」、不「懈怠」才可能成功。

初開始靜坐時,最困難是在欲界定;欲界定九心住中,內住、等住、安住、近住、調順這幾個階段最困難。到了寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持這四個階段時,較前好的多了,不會感覺太難了。超過這個境界,到了未到地定以後就更容易了。

未到地定的定力強、正念有力量,只要一攝心,未到地定就能現前,明靜而住,要修止就可以修止,要修觀就可以修觀。而且此時有輕安樂,堪能性很強,容易精進而不會懶惰、懈怠。

譬如我們在佛學院裡學習:初開始一定要靠老師來講解,不然自己怎麼讀也讀不來。但是你若能忍耐、繼續努力,達到一個程度以後,就不難了。彼時不需要老師,自己可以學;而不懂的地方少了,儘管有時也會有疑問,但容易解決,學習就比較輕鬆。

靜坐亦復如是;不管在家居士、或出家法師都是一樣,初開始難,但達到未到地定以後就容易了,煩惱容易調伏。

所以,應該「精勤修習奢摩他、毗缽舍那」,成就清淨的功德、除滅雜染的煩惱。你不要懈怠!早晨起來靜坐修止觀,用完早餐、吃完午飯乃至到晚間寢息之前,都是這樣用功,令心明靜而不散亂。

「奢摩他」漢譯是「止」;止現前的相貌,就是內心明而又靜,不惛沈也不散亂。「明」是沒有惛沉,「靜」是沒有散亂。

若內心掉舉、散亂,或者妄想種種如意、不如意的事情,有所動亂就是不寂靜。現在把這些動亂全部停息,內心寂靜,如蘇東坡的〈前赤壁賦〉所說:「微風徐來,水波不興。」若你常常用功,那麼你的妄想風就小了,心就寂靜不動。若是風強、浪大,那就不行了。

譬如沒有修止觀的人,若是身體健康、四大調和,夜間一覺到天亮;睡醒以後,心裡散亂的相貌還沒出現之前,也多少有一點明靜的境界。但是一到office做事,想東想西,心就亂了。若能常常靜坐,不只是早晨睡醒時有一點明靜,其他的時候,心裡也是明靜的。這是修止的功德。

「毗缽舍那」,漢譯為「觀」;修觀有令你不顛倒的力量。何謂顛倒?不明白道理即是顛倒。若你能修無常觀、苦觀、不淨觀、無我觀,修畢竟空觀、唯識觀、法界觀,修一心三觀,就能令心正念堅固而不顛倒,乃至能轉凡成聖。

有的人歡喜念阿彌陀佛,也好像念的很好,忽然間有一件事來刺激他,就不能念佛了。為什麼呢﹖因為心裡顛倒了,就不能念佛了。若我們常常修止觀的話,奢摩他令心明靜而不散亂,毗缽舍那令心正住而不顛倒,就能「隨順、趣向、悟入第一義諦」。

《解深密經‧分別瑜伽品》解釋:「隨順」就是聞所成慧。自己閱讀經論、或聽聞善知識的法語,明白何謂第一義諦,還能夠隨順文句去思惟觀察,那就是「隨順」之意。如果不懂何謂第一義諦,也不能思惟,那就無法「隨順」了。

「趣向」者,經過一個長時期的專精思惟後,在你心中有第一義諦的影像現前。譬如出現一件如意的事,心能由此向於第一義諦思惟觀察;出現不如意的事,也一樣由此向於第一義諦思惟觀察。這就是正憶念有力量,故名「趣向」。

若是對於佛法第一義諦的道理,沒有專精思惟的功夫時,如意或不如意的事情出現時,心也隨之而轉,貪心來了、瞋心來了,就忘記什麼是第一義諦,便不能趣向,這是聞慧的境界。若是能提起正憶念,不為世間的虛妄境界所誘惑,這表示你的思慧有力量;無論何時,不失掉方向,能趣向第一義諦,然而未有奢摩他與之相應。

「悟入」是修慧,那就更銳利了。奢摩他成功以後,在禪定裡思惟觀察,就能悟入於第一義諦。此有相似契入與真實契入二種差別:真實契入即是聖人;相似契入雖仍在凡夫之位,但是距離聖位不遠了。

「悟入第一義諦」者,最低限度必須是未到地定,或是更進一步到色界的初禪、二禪、三禪、四禪,在禪定中觀察第一義諦時,即能悟入。

即使未得聖道,但是若成就未到地定、或色界四禪時,想見文殊菩薩、普賢菩薩很容易,只要在禪定中作念觀想,菩薩就會現前。雖然是化身,但不像一般人所見,只是木雕、泥塑的像而已。若是學習《瑜伽師地論》有疑惑未決之處,那麼你隨時可以入定,到兜率內院請彌勒菩薩為你決疑釋滯;或有什麼困難,向觀世音菩薩求助,觀世音菩薩能為你排難解惑。

此時,有這樣的殊勝功德,而這些都從精進修習止觀而來。故《攝大乘論‧彼入因果分》說:「前及此法流,皆得見諸佛」即是此意。

綜上所述,初發心學習止觀的修行人,要注意這五法:聞、厭、願、覺、勤。如果我們能這樣努力地學習,初開始雖然有點辛苦,但是過了這個時期,就容易了。前面有大光明的境界等待著你,不會令你白辛苦的!