學禪者應具五法.二

好自端嚴

一、聞者:願樂聞法,以自照心,引生正念,令心清淨。

「願樂聞法」是對於學習佛法有歡喜心。為什麼要學習佛法呢?「以自照心」:用佛法的正智觀察自己的心行。初開始學習佛法者,容易有偏差的過失——我學習佛法,不是為自己,而是為了將來能陞大座,為人講經說法的!確實的說,學習佛法的目的,應該是為了自己成就智慧、證悟勝義,消除煩惱、心得清淨。

我們棄捨了世間的享受,來到佛法裡出家,應該是想離開煩惱家,才到寺院住。在寺院中,大殿供著佛像、藏經樓有藏經、禪堂修學止觀、講堂聽聞佛法……,日日所見,都是願意學習佛法、想要轉凡成聖的同梵行者。這樣的人聚會一處,應該沒有煩惱!

但是,有的時候若失掉正念,忘了本願不想轉凡成聖,依然放縱自己的老毛病、舊習慣,那麼還是有問題。所以,我們應該常常閱讀經論,思惟文中之義;一段時間以後,闔起本子,閉上眼睛再思惟:「這一段經文所說道理為何?」然後依此檢查自己的心行。

「以鏡為鑑,可以正衣冠;以經為鑑,可以正心念。」《金剛經》即是一面大圓滿的鏡子,自己那裡有缺點、那裡有進步,一照即知。若一時起了貪心、起了瞋心,要曉得這是不對的、有汙點了。如果六十分算是及格,我現在有幾分?就算平時沒有猛利的貪瞋現前,你不知道一切法是如幻如化的、畢竟空寂的,就是個大錯誤!因為我們所有貪瞋癡的煩惱,都從這裡引生出來。

這時候怎樣辦呢?

「引生正念,令心清淨」。「正」字當做「好」講,在此即是清淨義;清淨的智慧叫正念。我們應該建立清淨的智慧,以清淨智慧領導心行,心裡常常思惟:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義。」能時時保持這樣的正念,貪瞋癡的煩惱就不容易活動,令自己的心在清淨的境界是清淨,在雜亂的境界也是清淨。

《維摩詰所說經‧入不二法門品》云:「妙意菩薩曰:眼色為二;若知眼性,於色不貪、不瞋、不癡,是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二;若知意性,於法不貪、不瞋、不癡,是名寂滅。安住其中,是為入不二法門。」

從文字上看,可能會覺得入不二法門太難了。其實不難!若依這個道理思惟,或許不能立刻悟入,但是可以隨順、趣向悟入。

我們住在寺院裡,寺院是個清淨的世界,心應該是清淨的;但是有時人家來毀辱你,你心中忿恨不平,那就不清淨了。或者人家讚歎你:「你很用功修行啊!你持戒很清淨啊!你是我們的模範!」心若執著,也是不清淨。所以不管遇見什麼境界,讚歎也好、毀辱也罷,內心要能不執著——不住色生心,不住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。達到這個程度才行。

如果你能不斷學習佛法,常常以佛法來反照自心、保持正念,煩惱就不容易現起,心也就容易清淨。但是有時靜坐老是心亂,止修不來、觀也修不來。本來應該隨文觀義的,卻偏要想:「剛才那個人瞪我一眼!他是什麼意思呢?」

心老是攀緣這些煩煩惱惱的事情,而不能有正念。

怎麼辦呢?你去掃地!譬如大殿、禪堂,你常常清理,保持潔淨;院子不乾淨,你就去掃一掃!不要說:「你怎麼老是叫我做、不叫他做?」不要這樣!若常能如此,靜坐時,內心也容易清淨,想止就可以止,想觀就可以觀。

這是什麼道理呢?靜坐時,心裡不能止、也不能觀,雜亂的妄想就如同院子裡的垃圾,破壞了環境的整潔。若能常常把外面的環境打掃乾淨了,相對地,靜坐時內心也容易清淨。

所以在寺廟裡,要勤勞一點、不要懶惰。有不順心之事,不要向煩惱上會,向道上會:「這些境界都是來考驗我的,看我修行的程度怎樣!」他罵你一句,你怎樣反應?自己修行的程度如何,完全可以從這裡看出來。

前面所說這些事情,完全從經論中來!我們若是出了家而不學習佛法,那能有智慧嗎?佛陀的法語告訴你:「若見諸相非相,即見如來。」應該從這裡悟入。為什麼棄捨聖言量,自己坐在那裡、閉上眼睛參「念佛是誰」呢?這樣好比釋迦牟尼佛沒有出世,你自己了不起,不需要佛陀的教導就有能力開悟。這事對不對?若不學習經論,能知道什麼?什麼也不懂!縱使有極高的世間專業知識,站在修學聖道的立場來說,是完全沒有用的!

所以「聞者:願樂聞法,以自照心,引生正念,令心清淨。」由於你學習經論有了聞思的智慧,又能以智慧清淨自己的心,達到一個程度以後,那時才有能力弘揚佛法、為人宣講。若初發心就以為學習經論是為別人講的,這不是十分正確的!