前輯.正釋經文.二

金剛經講記

乙二、別序

爾時,世尊,食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

這以下是別序。

「爾時」:就是千二百五十人同時住在祇樹給孤獨園,善根成熟了,聽佛演說金剛般若法門的那時候。

「世尊」:佛是具有大智慧、大慈悲,種種殊勝功德的人,不但為人間、天上所尊重,也為一切聖人阿羅漢、辟支佛、菩薩所尊敬的,所以稱為世尊。

「食時」:就是吃飯的時候;因為佛和這些大比丘,是過午不食的,所以食時就是在午前。

「著衣」:乞食的時候要著大衣。佛與大比丘都有三衣,第一種五條衣:印度話叫安陀會,中國話叫作務衣,也就是不離身的內衣,做工、掃地、做清潔工作、到廁所,都可以穿的。第二種七條衣(鬱多羅僧):是大眾僧集會時穿的衣服。第三種大衣(僧伽黎):又可分為九條衣、十一條衣、十三條衣、十五條衣、乃至二十五條衣,這是到城市聚落乞食或說法時候穿的。現在說的著衣,是指大衣。

「持缽」:缽印度話為缽多羅,翻成中國話為應量器,就是指要適合自己的食量,吃多缽大一點、吃少缽小一點,所以叫應量器。佛拿的缽是石頭缽,一般比丘拿的是瓦缽。佛於初成道時,四天王各供養一個石缽,佛將四缽合為一個;到城裡乞食,是由佛的侍者拿著,若阿難尊者當侍者就為佛拿缽,這石頭缽是很重的。

「入舍衛大城乞食」:因為祇樹給孤獨園是在城外,所以到城裡乞食就叫入。「於其城中,次第乞已」:在大城裡面,應該一家一家次第地乞,不能挑揀而超越某一家;除非是沒有信心、不供養的人,才越過去。「還至本處」:乞夠了飯菜,就還至本處;佛也是回到祇樹給孤獨園以後,再食用。

「飯食訖,收衣缽」:吃完了,把大衣脫下、疊好收起來;缽也洗一洗收起來。

「洗足已」:因為佛與大比丘是赤足行走去乞食的,難免會沾染泥土,所以要洗足。這件事以前我不明白,為什麼不穿鞋、襪,而要赤足走路;最近幾年聽說,足這地方還有學問,按摩它對健康還有幫助的,也可能是這個原因;不過,我沒看見有解釋。

佛不可思議的境界,不是凡夫心能想得到的。但是,佛為度化我們,示現來到人間,也有父親、母親、有太太、兒子,也像人一樣的生活,後來能放下出家,這是佛示同人法。

「敷座而坐」:吃完飯,收衣缽、洗足已,以後又做什麼呢?敷設座位而坐,就是入定;佛是無時不在定中的,沒有出入定的差別;但若不表示,我們不明白,所以要說佛入定了。《金光明經》說:「是時,如來遊於無量甚深法性諸佛行處,過諸菩薩所行清淨。」前面說聖住、佛住,就是指內心清淨無為的境界;身坐著,心的境界是不可思議的!

若論一般修行人,敷座而坐,就是修學奢摩他和毘缽舍那;因為我們沒有定、也沒有無漏清淨的智慧,所以只是修止、修觀而已。佛已經成就甚深的禪定三昧、成就離一切相的高深智慧,所以敷座而坐有定慧的意思。

前面「爾時、世尊,食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽。洗足已」這一段文是佛對弟子們有所教誡,所以是戒;「敷座而坐」,是定慧;合起來就是戒定慧。唯獨此一部經,是這樣原因發起的,就叫做別序。譬如《法華經》是以佛放光動地為發起序;此經是依戒定慧做為發起。

金剛般若法門,究竟說什麼道理呢?說一切法空。這種妙法又以戒定慧作發起的一個緣由,這是什麼意思呢?指雖然學習了佛法說一切法皆空,還是要重視戒定慧;如果搞錯了,認為:「諸法皆空又何必要持戒、何必修定」,而不相信因果,那就不符合金剛般若法門了。因為佛知道眾生的毛病,不容易學習到正法,所以用戒定慧發起這個法門,表示:雖然諸法皆空,還要重視緣起、因果、戒定慧三無漏學!

甲二、正宗分 乙一、開顯無為法勝義諦相 丙一、攝受已成熟菩薩方便 丁一、般若體門 戊一、須菩提問 己一、讚佛

時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩!

前面是發起這件事的序,以下就是正說般若。正宗分,分兩大科:第一科開顯無為法勝義諦相。「開顯」就是開示、說明;「無為法」就是沒有生滅的差別相;「勝義諦相」,是佛無分別智所顯的殊勝境界,所以叫做勝義;諦是真實不虛。

第二大科,正觀有為法世俗諦相,就是最後的偈子:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們即使學習很多年的佛法,若不修止觀、未得聖道,就還是個凡夫。凡夫和聖人有什麼差別呢?凡夫執著什麼都是真實的,即使做夢也認為是真實的,這就是還沒明白世俗諦。「正觀」:佛菩薩開示我們在得般若智慧的時候,不要有顛倒,這就叫正觀。「有為法」:指因緣生法是有生滅變化的。「世俗諦相」就是有為法──如夢幻泡影、如露亦如電──都是虛妄、幻化,是假的,不真實的!而唯有佛菩薩才能觀見這個境界,凡夫看不到這裡。

以無常為例:無常是指沒有決定性,是變化的。譬如說,我昨天看見某甲,今天看見還認為:「這是某甲。」這就是問題!再明白點說,就是前一剎那和後一剎那已經不同了。但我們在後一剎那,或過多少天了,都還感覺是那個人。再譬如看見燈的光明,前一剎那的光和後一剎那的光,我們認為是相同的;其實這是不對的。我們不明白無常義,所以不知道苦集滅道;四諦是聖人才能見的,我們在苦裡面,還不知道苦,普通的苦──蚊子咬一下,不舒服──也會知道苦,但深微的境界我們不知道。

現在說「正觀有為法世俗諦相」,就是要遠離一切顛倒,得到般若的智慧才能正觀:因緣所生法都是虛妄不真實的。

第一大科,開顯無為法勝義諦相,依須菩提讚佛「善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩!」又分二科。就是第一科是攝受已成熟菩薩方便:「為善護念菩薩」,為善根成熟的菩薩說般若義。第二科是付囑未成熟菩薩方便:「付囑諸菩薩」,為善根未成熟的菩薩說般若義。換句話說:就是為利根和鈍根(或者善根成熟和未成熟)的二種菩薩,說這兩段般若義。

第一段,攝受已成熟菩薩方便:攝受,實在就是接引,也可以說是教導。佛教導無漏的善根已經成熟菩薩的方便;第一義諦是離名言相的,但是佛善巧方便安立種種名言開示我們,這就叫做方便。

這一段又分三大科。第一科:般若體門,分成願行果三科。第二科:信受門,指信受般若波羅蜜法門的人。第三科:功德門,再分三大科,第一、有三千世界七寶布施、恆河沙恆河沙數三千世界七寶布施兩段;第二、內身的布施,分成恆河沙身命布施、日三時恆河沙身命布施;第三、舉釋迦牟尼佛過去世供養無量佛的功德;以這三段來校量學習般若功德的殊勝。般若體門、信受門、功德門,這三門合起來就是攝受已成熟菩薩方便。

現在先說第一科般若體門:第一科,長老須菩提請問,第二段是佛回答。

「時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言」:這是長老須菩提請問的威儀。時,就是佛敷座而坐,入三昧的時候;其實,佛沒有出入定差別的。長老,是指年高德重的人,他名字叫須菩提,是解空第一的大阿羅漢。

這時候,須菩提在大眾裡面從座位站起來,把右邊的肩露出來,左肩還有衣服覆蓋,右膝著地;合掌恭敬而向佛說:「希有世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩!」

「希有」:是讚歎佛的話;「世尊」:就是對佛的稱呼。按這個文應該這麼說:佛太希有了!什麼事情希有呢?「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩」這件事,其它人都辦不到,唯有佛能夠做到,所以說佛希有!

在《增一阿含經》說到一件事:釋迦牟尼佛若不出家的話,兩千五百世做轉輪聖王(有的文上說兩千五百歲,我看應該是兩千五百世),但是佛把這件事棄捨了!

我們若思惟一下:像我們平常人想要出家,小小的有一點如意事都放不下,就被這事綁住了;而佛能夠棄捨人間轉輪聖王的那種廣大的富貴境界,這件事應該說很希有!

「如來善護念諸菩薩」:如來,指釋迦如來。善者,能也。說佛有這樣善巧的智慧,能夠護念諸菩薩──這就指煖、頂、忍、世第一內凡位的菩薩。「善付囑諸菩薩」就是外凡的菩薩。對這兩種菩薩,佛都能夠善護念、善付囑。

我們反省:自己是在煖、頂、忍、世第一?若是,就是內凡位菩薩了!如果不是,則為外凡菩薩。外凡的菩薩,就是心向外攀緣;雖然我相信佛法、能拜佛、讀經,但是拜佛時攀緣有個佛,讀經就認為有一本所讀語言文字的經,或是能為人講經,但是一樣的貪瞋癡活動;外凡位的菩薩,若有慚愧心稍好一點,如果沒有慚愧心,就和一般人一樣。

現在說「善護念諸菩薩」,是已到內凡位了。內凡位的菩薩,照理說應該超過欲界定,得未到地定,乃至得到色界初禪、二禪、三禪、四禪,或者無色界四空定。具有這樣的定力,對於佛法的學習是很深刻的,不再向外攀緣了;一切時一切處接觸境界,都能向道上會。你罵他一句,他不會:「你為什麼要罵我!」而向道上會:「罵者不可得,受罵者也不可得!」他能隨時用般若來觀察這件事,不起煩惱。

外凡的菩薩,學習經律論,通達很多的佛法,也寫文章,也能為人講解,但是,沒有修四念處、不靜坐、不修止觀,他也可能看見佛,但就是不能調伏煩惱。

內凡位的菩薩,慚愧心重、以涅槃為上首,他想得涅槃、他想證悟諸法實相。經論上說:不受一切法得無生法忍!這在他心裡有深刻的印象:「我要做這件事!」他一切時一切處,向道上會,所有的煩惱都不動,雖然還沒能斷,還未得無漏的般若慧,但能向於無漏的般若;用無常、苦、空、無我的智慧,常常地思惟觀察,把貪瞋癡調伏,就向於諸法實相了。這樣的菩薩,善根成就了。什麼叫做善根成就?就是信、進、念、定、慧,這五種善法有力量。

譬如南傳佛教對我們北傳佛教說了一句話,有的漢傳佛教徒就說:「我不相信有觀世音菩薩了。」這可見我們現在漢文的佛教就是遺憾得很!這完全是信、進、念、定、慧沒有建立起來啊!別人的一句話,就把你的心動搖了,遺憾不遺憾?若不讀經論,也還不知道今天佛教徒的不及格嚴重到這個程度。

而信、進、念、定、慧善根成熟的菩薩,他相信佛菩薩的信心非常的堅固!我們姑且這樣說:譬如說靜坐時,能夠由欲界定到未到地定,若想到佛菩薩的心是什麼樣子呢?自己會想到:「我還是很淺薄的境界嘛,只是小小的明靜而住、有點輕安樂而已。若佛菩薩境界就更高更高更高了!」因此對佛菩薩的恭敬心就加強了。對佛菩薩有恭敬心,對佛菩薩說的法也就有歡喜心,而學習的心也會提起來。不會說:「我也不做大法師,學習經論幹什麼?」不會那樣說啊!他的信、進、念、定、慧非常的強,雖然還沒有到聖人的境界,但他能調伏煩惱,念念向道上會。

這時候,佛以大慈悲心大智慧境界「護念他」,用現在的話說就是「加持他一下!」這在二三十年前很少聽見這句話;顯教的人很少用,是密宗的人用這句話;所以「護念」就是加持的意思。佛以不可思議的神通力、道力、大慈悲的力量,加持他;而他本來就是有道心的,得到佛力的加持以後呢?一努力就得無生法忍,就是聖人了。善護念諸菩薩就是這樣的境界。

這裡還可以分兩種:一個是加強他內心定慧的力量,可以得無生法忍;加強他的慈悲心,還能弘揚佛法教化眾生。

「善付囑諸菩薩」,可以分兩個意思。第一、佛涅槃的時候,還有很多的佛教徒程度不及格;所以佛就付囑利根(善護念成功)的菩薩:「你要發大悲心教化這些不及格的菩薩,教他們得所未得,成就聖道,住持佛法!」也就等於是佛下了命令:「你要發慈悲心教化這一切發心修行的人!」第二、佛能護念善根成熟的菩薩,令他容易得聖道;對其餘一切的菩薩,佛則宣揚無量無邊的佛法教化他們。

因為唯有佛能夠善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩,使令正法能久住世間而不滅,所以叫做:希有世尊!

須菩提尊者,提出問題請佛回答時,先讚歎佛;下面是正式提出問題。